Da Burke a Leopardi, fino al Pavese del mito, Pierfranco Bruni attraversa le idee che separano conservatorismo e tradizionalismo. E si chiede che cosa possa restare di una civiltà quando smette di riconoscere le proprie radici

Nonostante le confusioni della nostra temperie ho il dovere di proporre alcune considerazioni. Dunque. Credo sia necessario chiarire la vera diversità tra Tradizionalismo e Conservatorismo. Più volte, negli anni Ottanta e Novanta, ne ho parlato con Francesco Grisi. In convegni e in incontri privati. In epoche di macerie servono distinzioni precise. Perché confondere le due cose è l’errore più comune della cultura politica contemporanea. È un errore metafisico. Chi confonde la radice con il ramo non ha compreso né l’una né l’altro.

Ho sempre pensato, leggendo Vico, che la storia proceda per corsi e ricorsi e che ogni parola, usata fuori dal suo campo etimologico, diventi ideologia. Così per Tradizione e Conservazione.

Il Conservatorismo ha dentro l’etica della custodia. Nasce nel 1790, quando Edmund Burke pubblica le Riflessioni sulla Rivoluzione francese. Burke non è un reazionario. È un Whig che ha paura che la ragione astratta tagli la testa non solo al re ma all’uomo. Il suo è un pensiero del limite, della prudenza. Conservare non significa non cambiare. Significa cambiare come un albero, mantenendo lo stesso tronco.

Una linea attraversa l’Europa. In Francia è De Maistre e De Bonald, è Chateaubriand che rende il conservatorismo estetico con il Génie du christianisme. In Spagna è Donoso Cortés. In Germania è Möser e Burckhardt. In Inghilterra è Coleridge, Disraeli, poi Oakeshott. In America è Russell Kirk e Scruton con la sua oikofilia, l’amore per la casa. In Italia non ha avuto partito, ma letteratura: Cuoco, Leopardi che è conservatore perché classico, Manzoni, poi Prezzolini, Longanesi, Montanelli, Del Noce che capisce che il nemico non è il progressista ma il borghese nichilista. Il conservatore custodisce istituzioni, famiglia, Chiesa, Nazione, paesaggio. Ma nel tempo storico. Non interroga l’eternità. Interroga la durata.

Il Tradizionalismo è altra cosa. Per me è la metafisica dell’Origine. Non è dottrina politica. È iniziatica. Non nasce nel 1790. Nasce prima della storia. Se gli devo un fondatore moderno dico René Guénon con Orient et Occident e La crise du monde moderne. Ma Guénon non inventa. Ritrova. Con lui Coomaraswamy, Schuon, Eliade, Evola nella fase migliore, De Giorgio, Zolla. Tradizione non è ciò che si tramanda. È ciò che è sempre stato. Philosophia Perennis. Verità non umana che si manifesta nel Veda, nel Tao, nell’Islam esoterico, nel Cristianesimo delle origini.

Il tradizionalista non conserva. Ricorda. In greco anamnesis. Il conservatore dice difendiamo la civiltà cristiana. Il tradizionalista dice quella civiltà è l’ultima forma decaduta di una Tradizione più antica, da ritrovare oltre il Cristianesimo sociologico.

Per questo Rivolta contro il mondo moderno di Evola del 1934 non è un libro conservatore. Considera conservatorismo, liberalismo e socialismo tre volti dello stesso mondo moderno, tre materialismi del Kali Yuga.

La differenza è abissale. Il conservatore crede nella Storia. Il tradizionalista nel Mito. Uno nel progresso limitato, l’altro nella decadenza ciclica dall’Età dell’Oro all’Età del Ferro. Pavese, a me caro, era un tradizionalista. Il conservatore difende la religione come istituzione. Il tradizionalista ne cerca la dottrina segreta. La mia posizione è cristocentrica.

Vico ci aiuta: il conservatore vive nel tempo degli uomini e cerca di non farlo cadere nel tempo dei mostri. Il tradizionalista vive nel tempo degli dèi e giudica gli uomini da lì.
Fino alla Seconda Guerra Mondiale potevano marciare insieme contro modernità radicale, comunismo e nichilismo. Oggi la divaricazione è totale. Il conservatorismo è diventato conservatorismo liberale. Difende mercato e Occidente tecnologico. Thatcher diceva di essere conservatrice e ha privatizzato tutto. È ciò che Del Noce chiamava conservatorismo senza Tradizione.

Il tradizionalismo oggi ha preso due strade estranee al conservatore: quella estetizzante da biblioteca, simboli e rune senza ascesi, e quella della radicalizzazione politica che usa Evola e Guénon come ideologi, mentre disprezzavano l’ideologia.
Il vero tradizionalista è solo. Vale il Pensiero. Come un monaco. Non ha partito. Sa che la politica non può salvare la Tradizione perché è figlia della modernità. Il conservatore che volesse ritrovare un’anima dovrebbe tornare un po’ tradizionalista: ricordare che ciò che conserva gli è stato affidato. E il tradizionalista dovrebbe tornare un po’ conservatore: accettare che l’eterno ha bisogno di casa, paesaggio, lingua. Senza casa la Tradizione è gnosi. Senza Tradizione la casa è albergo.

Resta la mia posizione. Un viaggio dal mito al sacro. L’ideologia non ha anima. È senza anima. La Tradizione ripropone l’anima della Civiltà. Mai persa. Sempre sul davanzale. Sulla soglia. Occorre il Salto. Una visione che mi riporta al mio Kierkegaard.

Nonostante le confusioni della nostra temperie ho il dovere di proporre alcune considerazioni. Dunque. Credo sia necessario chiarire la vera diversità tra Tradizionalismo e Conservatorismo. Più volte, negli anni Ottanta e Novanta, ne ho parlato con Francesco Grisi. In convegni e in incontri privati. In epoche di macerie servono distinzioni precise. Perché confondere le due cose è l’errore più comune della cultura politica contemporanea. È un errore metafisico. Chi confonde la radice con il ramo non ha compreso né l’una né l’altro.

Ho sempre pensato, leggendo Vico, che la storia proceda per corsi e ricorsi e che ogni parola, usata fuori dal suo campo etimologico, diventi ideologia. Così per Tradizione e Conservazione.

Il Conservatorismo ha dentro l’etica della custodia. Nasce nel 1790, quando Edmund Burke pubblica le Riflessioni sulla Rivoluzione francese. Burke non è un reazionario. È un Whig che ha paura che la ragione astratta tagli la testa non solo al re ma all’uomo. Il suo è un pensiero del limite, della prudenza. Conservare non significa non cambiare. Significa cambiare come un albero, mantenendo lo stesso tronco.

Una linea attraversa l’Europa. In Francia è De Maistre e De Bonald, è Chateaubriand che rende il conservatorismo estetico con il Génie du christianisme. In Spagna è Donoso Cortés. In Germania è Möser e Burckhardt. In Inghilterra è Coleridge, Disraeli, poi Oakeshott. In America è Russell Kirk e Scruton con la sua oikofilia, l’amore per la casa. In Italia non ha avuto partito, ma letteratura: Cuoco, Leopardi che è conservatore perché classico, Manzoni, poi Prezzolini, Longanesi, Montanelli, Del Noce che capisce che il nemico non è il progressista ma il borghese nichilista. Il conservatore custodisce istituzioni, famiglia, Chiesa, Nazione, paesaggio. Ma nel tempo storico. Non interroga l’eternità. Interroga la durata.

Il Tradizionalismo è altra cosa. Per me è la metafisica dell’Origine. Non è dottrina politica. È iniziatica. Non nasce nel 1790. Nasce prima della storia. Se gli devo un fondatore moderno dico René Guénon con Orient et Occident e La crise du monde moderne. Ma Guénon non inventa. Ritrova. Con lui Coomaraswamy, Schuon, Eliade, Evola nella fase migliore, De Giorgio, Zolla. Tradizione non è ciò che si tramanda. È ciò che è sempre stato. Philosophia Perennis. Verità non umana che si manifesta nel Veda, nel Tao, nell’Islam esoterico, nel Cristianesimo delle origini.

Il tradizionalista non conserva. Ricorda. In greco anamnesis. Il conservatore dice difendiamo la civiltà cristiana. Il tradizionalista dice quella civiltà è l’ultima forma decaduta di una Tradizione più antica, da ritrovare oltre il Cristianesimo sociologico.

Per questo Rivolta contro il mondo moderno di Evola del 1934 non è un libro conservatore. Considera conservatorismo, liberalismo e socialismo tre volti dello stesso mondo moderno, tre materialismi del Kali Yuga.

La differenza è abissale. Il conservatore crede nella Storia. Il tradizionalista nel Mito. Uno nel progresso limitato, l’altro nella decadenza ciclica dall’Età dell’Oro all’Età del Ferro. Pavese, a me caro, era un tradizionalista. Il conservatore difende la religione come istituzione. Il tradizionalista ne cerca la dottrina segreta. La mia posizione è cristocentrica.

Vico ci aiuta: il conservatore vive nel tempo degli uomini e cerca di non farlo cadere nel tempo dei mostri. Il tradizionalista vive nel tempo degli dèi e giudica gli uomini da lì.
Fino alla Seconda Guerra Mondiale potevano marciare insieme contro modernità radicale, comunismo e nichilismo. Oggi la divaricazione è totale. Il conservatorismo è diventato conservatorismo liberale. Difende mercato e Occidente tecnologico. Thatcher diceva di essere conservatrice e ha privatizzato tutto. È ciò che Del Noce chiamava conservatorismo senza Tradizione.

Il tradizionalismo oggi ha preso due strade estranee al conservatore: quella estetizzante da biblioteca, simboli e rune senza ascesi, e quella della radicalizzazione politica che usa Evola e Guénon come ideologi, mentre disprezzavano l’ideologia.
Il vero tradizionalista è solo. Vale il Pensiero. Come un monaco. Non ha partito. Sa che la politica non può salvare la Tradizione perché è figlia della modernità. Il conservatore che volesse ritrovare un’anima dovrebbe tornare un po’ tradizionalista: ricordare che ciò che conserva gli è stato affidato. E il tradizionalista dovrebbe tornare un po’ conservatore: accettare che l’eterno ha bisogno di casa, paesaggio, lingua. Senza casa la Tradizione è gnosi. Senza Tradizione la casa è albergo.

Resta la mia posizione. Un viaggio dal mito al sacro. L’ideologia non ha anima. È senza anima. La Tradizione ripropone l’anima della Civiltà. Mai persa. Sempre sul davanzale. Sulla soglia. Occorre il Salto. Una visione che mi riporta al mio Kierkegaard.

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Il dono maledetto  di « vedere » e di predire morte e orrende sventure senza essere mai creduta.  E’ la terrible condanna di Cassandra, le cui profezie  non restano che  un   grido silenzioso e  sterile, farneticazioni  sconnesse di chi è considerata portatrice  di sventure e vittima della  sua  stessa follia.

Cinzia Giorgio sceglie Cassandra come protagonista del suo nuovo romanzo. La figlia di Priamo che nemmeno Ulisse riuscì a ingannare. La sacerdotessa di Apollo che prevede tutto ma senza essere mai creduta. La prigioniera di Agamennone che farà un amaro ingresso nella città del re. 

Quando il dio Apollo invia i suoi serpenti nella cesta in cui Cassandra, ancora in fasce, dorme tranquilla, è chiaro a tutti che la bambina sia destinata a una vita eccezionale. Ma persino una principessa come lei, figlia del grande re Priamo, signore di Troia, dovrà piegarsi a un disegno più grande della sua singola esistenza. E così, fin dalla giovanissima età, Cassandra comincia, per volere del dio, ad avere visioni degli eventi futuri. Quello che tutti chiamano “il dono” sarà però la sua condanna a una solitudine senza scampo, alla quale Cassandra cercherà di sfuggire, scatenando una sequenza di avvenimenti fatali, che porteranno la sua Troia alla guerra narrata nei millenni a venire. E il suo dono non le sarà utile nemmeno a salvare chi ama. Nulla potrà fare per allontanare la morte, seppure prevista. In un mondo in cui la vita degli uomini è scandita dai capricci degli dèi e governata dall’ineluttabilità del fato, una donna cercherà di opporsi con coraggio a un destino capace di sconvolgere l’esistenza dei mortali.

Cinzia Giorgio È dottoressa di ricerca in Culture e Letterature Comparate. Si è specializzata in Women’s Studies e in Storia Moderna, compiendo studi anche all’estero. Organizza salotti letterari, è direttrice editoriale del periodico «Pink Magazine Italia» e insegna Storia delle donne all’Uni.Spe.D. di Roma. È autrice di saggi scientifici e romanzi. Con la Newton Compton ha pubblicato Storia erotica d’Italia, Storia pettegola d’Italia, È facile vivere bene a Roma se sai cosa fare, Amori reali e i romanzi: La collezionista di libri proibiti, La piccola libreria di Venezia, La piccola bottega di Parigi, I migliori anni, Cinque sorelle e Cassandra.

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di Stefania Romito

Quando l’esilio può divenire motivo di conoscenza e di trasformazione interiore. Così è stato per due intellettuali uniti da un medesimo destino.

Cesare Pavese e Carlo Levi appartengono a uno stesso contesto culturale, quello della Torino degli anni Trenta. Condividevano le medesime amicizie intellettuali (Leone Ginsburg, Bobbio, Franco  Antonicelli) ed entrambi furono inviati dal regime fascista al confino nel Meridione d’Italia nello stesso periodo. Era l’estate del 1935 quando Pavese giunse a Brancaleone in Calabria, in quegli stessi giorni Carlo Levi approdava in Lucania, a Grassano, al di là di Eboli. Entrambi rimasero confinati per circa un anno (fino alla primavera del 1936) ottenendo la grazia con due anni di anticipo.

Per Levi l’esperienza del confino ha avuto l’effetto di avvicinarlo alla questione meridionale, fino a quel momento osservata con sguardo alienato, stimolandolo a trasformare il suo “Cristo si è fermato a Eboli” in responsabilità sociale nella prospettiva di portare sul tavolo dell’impegno politico una questione che doveva essere concepita “di Stato” e non soltanto limitata a una confinata area geografica.

La conoscenza empirica e approfondita del mondo contadino lucano, una realtà altra in cui a dominare è la luce ancestrale di una magia archetipica che trae il suo nutrimento dal rito delle tradizioni, arricchisce Levi intellettualmente fungendo da stimolo per la sua futura produzione letteraria. Pagine in cui il giornalismo onirico incontra la metafisica della cronaca, in una visione antropologica. Una dimensione che affonda le sue radici nella visione mitica dei valori di una realtà primitiva.

Ma se per Levi il mito si lega alla magia del primitivo vibrante nel popolo contadino (tema oggetto del mio intervento all’Università di Milano), in un discorso affine alla ricerca antropologica di Ernesto De Martino che emerge in “Sud e Magia” , per Pavese la ricerca del mito affonda i suoi tentacoli nella classicità.

Anche in Pavese l’esilio a Brancaleone calabro imprimerà un percorso importante nel suo cammino lirico. Il contatto con la mediterraneità lo avvicinerà al mito. Dirà, infatti, alla sorella Maria scrivendole dal suo esilio: “Qui tutto è greco, anche le donne hanno una cadenza greca quando vanno alla fontana a riempire d’acqua l’anfora che portano sul capo”. Proprio a Brancaleone scriverà il suo Zibaldone che diventerà il “Mestiere di vivere” in cui emerge l’importanza della classicità che diventerà pregnante nei “Dialoghi con Leucò”.

Per Pavese il mito ha radici profonde. Per Levi ha la voce del primitivo e del selvaggio che si intreccia a un discorso antropologico. Come sottolinea Pierfranco Bruni (tra i più illustri studiosi di Cesare Pavese) «Il poeta delle Langhe è uno scrittore al di fuori di qualsiasi questione realista che resta sempre dentro quella dimensione del mito che è testimonianza, espressione. Il Pavese iniziatico che sa che nella morte si può rinvenire una nuova vita. Pavese è oltre la letteratura, è dentro il tragico della filosofia che diventa metafisica dell’anima».

Esilio, quindi, come metafora della solitudine. Quella solitudine che diviene strumento di analisi interiore e potenziamento intellettuale che consente di cogliere le magie che si celano nel mistero di una terra che ha sapore di mito: il nostro Meridione.

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