di Francesco Pira -Professore Associato di Sociologia, Università di Messina

Viviamo una stagione contraddittoria. La scienza amplia le possibilità terapeutiche, le tecnologie collegano persone lontane e l’intelligenza artificiale accelera processi fino a poco tempo fa impensabili. Nello stesso scenario crescono solitudine, aggressività, guerre ed esclusione, mentre l’individuo rischia di essere ridotto a dato, profilo o prestazione.

L’aumento degli strumenti impone una domanda sulla direzione del loro impiego. Il progresso acquista valore quando migliora la vita, sostiene chi attraversa una condizione difficile e rafforza i legami. La capacità tecnica indica ciò che possiamo fare; la responsabilità chiede per chi, con quali finalità e con quali conseguenze scegliamo di farlo.

Una società può disporre di apparati sofisticati e restare povera di ascolto. Può elaborare quantità immense di informazioni e perdere di vista il volto di chi soffre. La sfida consiste nel ricondurre l’innovazione alla dignità della persona.

In questa prospettiva è particolarmente interessante l’articolo di Matteo Frascadore pubblicato su Vatican News, dal titolo “Zuppi alla Cattolica: «Difendere l’umano anche dove prevale il disumano»”. L’autore riporta le parole pronunciate dal cardinale Matteo Maria Zuppi, arcivescovo di Bologna e presidente della Conferenza episcopale italiana, durante l’apertura del congresso internazionale “Lo splendore dell’umano: custodire la fertilità, curare l’infertilità”, ospitato nella sede romana dell’Università Cattolica del Sacro Cuore.

Il richiamo del cardinale supera il contesto dell’incontro: “Lo splendore dell’umano è davvero così importante e affascinante, sempre nuovo, e non smettiamo mai di contemplarlo. Anche dove c’è il disumano”. Queste parole invitano a cercare la persona nella malattia, nella sofferenza, nella solitudine e nelle ferite prodotte dalla violenza.

Il disumano appare nelle guerre e nelle sopraffazioni, ma assume anche forme quotidiane. Si manifesta quando l’essere umano viene valutato soltanto per ciò che produce, la debolezza diventa una colpa, la visibilità conta più della dignità e la velocità sostituisce la comprensione.

Il filosofo sudcoreano Byung-Chul Han ha descritto la società della prestazione come un ambiente che spinge l’individuo a migliorare continuamente e a dimostrare il proprio valore. L’efficienza diventa una misura dell’identità, mentre la vulnerabilità viene vissuta come un difetto. Da questa pressione possono nascere stanchezza, isolamento e incapacità di accogliere il limite. A questa deriva iper-performativa, che confina la fragilità a un tabù, risponde l’ecologia relazionale proposta da Zuppi, che ribalta radicalmente la prospettiva.

In tale quadro acquistano forza le parole di Zuppi: “L’umano non fiorisce con il limite, ma attraverso il limite”. La fragilità diventa uno spazio di consapevolezza e ricorda che ogni esistenza attraversa momenti nei quali dipende dalla sensibilità altrui.

Zuppi invita a comprendere come prendersi cura concretamente della dignità umana. Il rispetto diventa visibile nell’accoglienza, nella chiarezza delle spiegazioni e nel coinvolgimento della persona. La cura restituisce volto e voce a chi rischia di essere considerato soltanto un numero.

Proprio in questa tensione tra l’unicità della persona e la sua traduzione in dati numerici, si inserisce l’impatto dell’intelligenza artificiale, che sta trasformando ricerca, medicina e organizzazione sanitaria. Può analizzare dati, individuare correlazioni, affiancare la diagnosi e alleggerire attività ripetitive. Sono possibilità da sviluppare con competenza e consapevolezza.

Un sistema automatico elabora informazioni; la responsabilità appartiene a chi sceglie, applica e valuta i risultati. In ambito sanitario, ogni decisione coinvolge il corpo, la biografia e il futuro di qualcuno. Richiede spiegazioni e persone capaci di rispondere delle conseguenze.

Il filosofo italiano dell’informazione Luciano Floridi considera l’ambiente digitale un ecosistema nel quale dati, tecnologie ed esseri umani sono connessi. Un’informazione sanitaria rinvia sempre a una storia personale. Proteggere i dati significa tutelare riservatezza, libertà e fiducia.

Questa tutela non è solo giuridica, ma strutturale, poiché gli algoritmi riflettono criteri stabiliti da esseri umani. Informazioni incomplete possono produrre valutazioni parziali; obiettivi concentrati sull’efficienza rischiano di trascurare l’unicità individuale. La tecnologia diventa un’alleata quando sostiene il giudizio professionale e lascia spazio alla relazione.

Quando però questo spazio viene negato, la disumanizzazione comincia nel momento in cui l’altro diventa una categoria, un profilo o una diagnosi. Le piattaforme digitali possono accentuare questo processo, favorendo giudizi rapidi ed esposizione continua. Scorrono molte immagini, mentre diminuisce il tempo dedicato alle storie.

A svelare la trappola di questo meccanismo è il sociologo canadese Erving Goffman ha studiato il riconoscimento dell’identità nelle interazioni quotidiane. Le sue analisi sullo stigma mostrano come una singola caratteristica possa oscurare la complessità di una persona. Negli ambienti digitali, un’immagine o un’etichetta possono fissare pubblicamente un’identità e continuare a circolare nel tempo.

Scardinare questo meccanismo significa tornare a guardare davvero, restituendo all’altro la sua interezza, e ad ascoltare, permettendogli di raccontarsi con parole proprie. Questa responsabilità riguarda in prima linea il giornalismo, chiamato a narrare sofferenza e innovazione con precisione e rispetto. Il linguaggio può creare vicinanza oppure trasformare il dolore in spettacolo.

“Il limite diventa un’occasione di speranza e sapienza”, afferma Zuppi. La frase indica un compito culturale: trasformare la vulnerabilità da motivo di isolamento a luogo d’incontro. La speranza acquista consistenza quando diventa ricerca, assistenza, solidarietà e presenza.

Scienza e innovazione partecipano a questo cammino quando migliorano le possibilità terapeutiche e mantengono al centro il valore di ogni essere umano. L’intelligenza artificiale può affiancare il medico, sostenere il ricercatore e favorire l’accesso ai servizi. La direzione resta umana, perché umani sono gli effetti delle scelte.

Proprio in questo risiede la vera sfida: nell’unire  conoscenza, precisione, ascolto, sviluppo e responsabilità. Anche dove prevale il disumano, il valore della persona può riemergere attraverso uno sguardo che riconosce, una parola che accompagna e una mano che sceglie di restare.

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Dalla ricerca tedesca JIM Study 2025, una riflessione su identità, disuguaglianze e sul compito degli adulti nell’epoca dei chatbot

Di Francesco Pira-Professore Associato di Sociologia Università di Messina

C’è un dato che dovrebbe farci fermare, e non riguarda la potenza dei sistemi di intelligenza artificiale. Riguarda la credibilità che i più giovani ripongono in loro. Una ricerca tedesca, lo JIM Study 2025 – un sondaggio rappresentativo condotto su un campione di 1200 giovani di età compresa tra i dodici e i diciannove anni – ripresa dal sito di Galaxus.it in un pezzo della giornalista Debora Pape dal titolo “Imparare con l’IA: il 74 percento dei giovani si fida dei chatbot”, racconta un passaggio che nelle statistiche sull’innovazione spesso sfugge: non stiamo assistendo soltanto all’adozione di uno strumento, ma alla consegna di una parte della nostra formazione a un interlocutore che non ha volto, né responsabilità, né coscienza.

I numeri colpiscono per la rapidità dell’evoluzione. “Il 91 percento dei giovani tra i dodici e i diciannove anni utilizza almeno un’applicazione di IA”, in netta crescita rispetto al 62 percento del 2024.

ChatGPT è lo strumento dominante, adoperato dall’84 percento degli intervistati, con “metà dei bambini” che vi ricorre più volte alla settimana. Il 70 percento si serve dell’IA anche per cercare informazioni generali, e “il 57 percento dei giovani considera affidabili i risultati generati dall’IA”.Questo rappresenta il ritratto preciso di una generazione che sta cambiando il modo di ragionare.

Colpisce, in particolare, la trasformazione della funzione d’uso. L’articolo lo riassume con precisione: l’IA “passa dall’intrattenimento all’ausilio per l’apprendimento”. Il 54 percento chiede alla macchina di mostrargli come si fa qualcosa; l’uso per puro divertimento è l’unico motivo in calo, sceso al 47 percento, mentre restano marginali gli impieghi creativi, come generare immagini, video e musica. Lo studio rileva anche una differenza di atteggiamento: i più giovani tendono a servirsi dell’IA per piacere, mentre gli adulti la impiegano soprattutto per scopi conoscitivi.

Emerge poi un quadro ambivalente, che è la parte più interessante. “Circa il 60 percento dei giovani crede che l’IA aiuti a superare le sfide sociali”, nei settori del clima, della mobilità, della medicina. Ma quasi altrettanti temono che “possa escludere le persone dalle professioni”, e il 37 percento esprime preoccupazione in generale. Solo il 35 percento si dichiara bravo nel riconoscere un deepfake, mentre il 40 percento della fascia più giovane non ha mai sentito quella parola. La ricerca segnala infine una differenza di genere: “il 44 per cento” delle ragazze esprime riserve sull’IA, contro “solo il 31 percento dei ragazzi”.

Come ha osservato Papa Leone XIV nel Messaggio per la Giornata mondiale delle Comunicazioni sociali, l’intelligenza artificiale “non è più una semplice sfida tecnologica, ma una questione antropologica”. Il punto è decisivo, ed è quello che le cifre dello JIM Study rendono tangibile: se un ragazzo su due considera attendibile ciò che gli restituisce un sistema generativo, non parliamo di uno strumento in più, ma di una trasformazione nel modo in cui si esercita l’intelligenza.

 Manuel Castells, sociologo spagnolo, aveva descritto la società in rete come un “individualismo connesso”: solitudini che si incontrano nei flussi. Oggi il quadro richiede un aggiornamento, perché quelle connessioni non avvengono più soltanto tra persone: avvengono con sistemi che apprendono dai nostri dati per restituirci versioni di noi stessi più prevedibili e più appetibili. È quella che possiamo chiamare socialità algoritmica: una solitudine che non dialoga con un’altra solitudine, ma con una macchina che simula la comprensione.

C’è poi la questione delle disuguaglianze, che Ulrich Beck, sociologo tedesco, ci ha insegnato a leggere con la sua teoria della società del rischio: i pericoli moderni non colpiscono tutti allo stesso modo, seguono le tracce della stratificazione sociale. Nel caso dell’IA il divario è cognitivo prima che digitale: da una parte chi usa questi sistemi per pensare meglio, dall’altra chi, non sapendoli interrogare, finisce per pensare sempre meno.

E infine c’è il tema dell’identità. Il sociologo britannico Anthony Giddens spiegava che la nostra identità è un progetto in continua evoluzione, un lavoro interiore fatto di desideri e resistenze. Giddens, però, non poteva prevedere un interlocutore come l’intelligenza artificiale: una tecnologia capace di capirci al volo e di offrirci risposte prima ancora che finiamo di formulare le domande. In questo modo, la nostra identità rischia di non essere più il frutto di una nostra scelta, ma di una previsione della macchina. E un’identità già predetta diventa inevitabilmente limitata. Il vero pericolo non è che la tecnologia ci rubi l’identità, ma che riesca a convincerci che il profilo che ha creato per noi sia il nostro autentico modo di essere.

I numeri dello studio raccontano una generazione che cerca strumenti per studiare, per capire e per orientarsi in un mondo complicato. L’affidamento ai chatbot è la risposta a un mondo adulto spesso troppo distratto per accorgersi dei loro bisogni, a famiglie che non hanno gli strumenti per accompagnarli e a un’epoca che chiede competenze nuove ogni anno.

Il compito che ci attende non è vietare, ma educare. Significa insegnare a interrogare la macchina invece di crederle, a riconoscere un contenuto generato, a chiedersi chi ha costruito uno strumento e con quali dati è stato addestrato. Significa rivendicare i tempi lenti del pensiero contro la velocità della risposta automatica. Significa, come ricorda l’enciclica Magnifica Humanitas di papa Leone XIV, abitare il futuro con discernimento, sapendo che nessuna innovazione potrà sostituire lo sguardo di un insegnante, la pazienza di un genitore, la cura di una comunità che educa.

Custodire l’umano, al tempo dell’intelligenza artificiale, è una scelta quotidiana fatta di piccole resistenze e di gesti apparentemente inutili: il tempo dedicato all’altro, senza la pretesa di ottenere qualcosa in cambio, la domanda che nessuno aveva posto, il dubbio coltivato quando sarebbe più comodo affidarsi a una risposta pronta.

 Il vero rischio non è che le macchine diventino troppo intelligenti, ma che noi smettiamo di esercitare quelle forme di intelligenza che sfuggono agli algoritmi: quelle della pazienza, della compassione, della creatività. E il fatto che leggiamo, analizziamo e discutiamo questi numeri è già, in sé, una forma di custodia.

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