Una serata di gala all’Hotel Plaza Rome  ha riunito istituzioni, artisti e protagonisti del panorama culturale  per celebrare un traguardo di straordinaria importanza: vent’anni di un percorso glorioso dedicato alla valorizzazione della genialità italiana, che ha lasciato  un segno profondo nel mondo dell’arte, della creatività e dell’eccellenza del Paese

Un evento  epocale che ha trasformato  una strada in un simbolo universale  della creatività nazionale,  un  traguardo  di straordinaria e gloriosa importanza che ha consacrato vent’anni di dedizione totale e ininterrotta alla valorizzazione della genialità italiana: arte, spettacolo, bellezza e cultura sono stati celebrati ieri, 28 maggio 2026, con la XXª Edizione del “Premio Margutta – La Via delle Arti”,   divenuto nel tempo un punto di riferimento del panorama culturale italiano.

Patrocinato dalla Regione Lazio,  presente alla manifestazione la vicepresidente Roberta Angelilli , e dall’Assessorato ai Grandi Eventi, Sport, Turismo e Moda del Comune di Roma per il quale è intervenuto l’Assessore Alessandro Onorato, e dall’Associazione Internazionale Via Margutta,  con la presenza di   Laura Pepe e Tina Vannini,  l’evento ha superato ogni aspettativa.

Grazia Marino e Antonio Falanga

Ideato nel 2006 dall’intuito visionario di Antonio Falanga, organizzato magistralmente da Grazia Marino e prodotto da Spazio Margutta, il Premio si è imposto negli anni come il punto di riferimento più autorevole del panorama culturale nazionale: un tempio sacro in cui convergono arte, talento e innovazione. Dai primi passi nella storica e poetica via degli artisti, la kermesse ha saputo elevare il proprio orizzonte, trovando accoglienza nei musei e nei siti archeologici più prestigiosi di Roma, facendo dialogare la creatività contemporanea con la maestosa grandezza del passato imperiale.

Per onorare questo storico anniversario, il fastoso Salone delle Feste del celebre Hotel Plaza Rome – fulcro monumentale di eleganza e ospitalità italiana – ha aperto le sue porte a un Gran Galà senza precedenti. Un appuntamento esclusivo concepito come un ponte d’oro tra memoria e celebrazione, che ha richiamato nella Capitale i più illustri e rappresentativi protagonisti che hanno segnato la storia di questo riconoscimento.

Il momento culminante della serata ha visto la magnetica e storica conduttrice Cinzia Malvini consegnare le ambite sculture del Premio, capolavori d’arte orafa realizzati dal leggendario Maestro Gerardo Sacco, ispirati ai mascheroni della storica “Fontana degli Artisti” del 1927.

Ecco i premiati della cultura e della creatività che hanno ricevuto il supremo riconoscimento per l’anno 2026:

Gian Luca Bauzano – Sabrina Capucci, Rocio Munoz Morales

Sezione Moda: Al Maestro dell’Alta Moda Roberto Capucci, icona globale assoluta e genio visionario che ha ridefinito i confini del Made in Italy, elevandolo a eterno sinonimo di bellezza nel mondo.

Cristiano Seganfreddo – Laura Pepe – Tina Vannini

Sezione Arte: A Cristiano Seganfreddo, innovatore culturale disruptive, editore e Direttore di Flash Art, bussola internazionale dell’arte contemporanea globale.

Mariarita Grieco – Monica Setta

Sezione Giornalismo: A Mariarita Grieco, alla guida della Direzione Offerta Estero della Rai, che con il brand di Casa Italia firma un racconto quotidiano monumentale volto a valorizzare l’eccellenza italiana nel mondo.

Andrea Biavardi con Sofia Catalano

Lina Satri- Beppe Convertini

Sezione Editoria: Ad Andrea Biavardi, intellettuale, scrittore e Direttore dello storico settimanale OGGI di RCS MediaGroup, colonna portante dell’informazione nazionale.

Sezione Teatro: Alla divina Lina Sastri, icona assoluta dello spettacolo, artista poliedrica straordinaria capace di dominare recitazione, musica e regia.

 

Anna Foglietta-Monica Marangoni

Sezione Cinema & Solidarietà: Ad Anna Foglietta, attrice tra le più stimate del cinema italiano, esempio fulgido di perfetto connubio tra immenso spessore artistico e alto impegno civile.

Sezione Moda e Costume: A Gian Luca Bauzano, firma di punta del Corriere della Sera, esperto di fama internazionale e custode indiscusso della storia della moda, del costume e dell’opera lirica.

Daniela Ferolla – Roberta Ammendola

Sezione Televisione: A Daniela Ferolla, giornalista e conduttrice di regale eleganza, volto tra i più amati, credibili e autorevoli del panorama televisivo italiano.

Giordana Angi – Alessandro Raffaelli

Sezione Musica: A Giordana Angi, cantautrice italo-francese, una delle voci più autentiche, potenti e versatili della scena musicale contemporanea.

Il Premio Margutta, da sempre prestigiosa vetrina internazionale, ha inoltre tributato cinque altissimi conferimenti alle realtà che incarnano la vetta globale dell’imprenditoria, dell’artigianato e della solidarietà sociale:

A Sarah Giordano Brand Manager Italia e Malta di S.T. Dupont, l’olimpo dell’alta manifattura francese che unisce l’eccellenza artigianale delle materie preziose e della lacca naturale a un design senza tempo.

Generali Italia – Agenzia Generale di Roma Monte Zebio di Walter Guido e Fabio Chiusuri, faro d’eccellenza assicurativa nella Capitale che coniuga innovazione e altissimo valore sociale.

Luisa Negro Jewels, con le strabilianti creazioni di Luisa Negro, sculture da indossare che fondono argento e vetro di Murano in un’eleganza eterna.

KEVIN-MURPHY, avanguardia globale dell’haircare professionale, capace di unire lo styling d’alta moda a una rigorosa e lodevole etica ambientale.

Asterion ETS, organizzazione no-profit paladina del cambiamento sociale, dell’inclusione e della sostenibilità sul territorio per un futuro più equo.

Un successo annunciato della serata reso possibile grazie a partner dell’evento di immenso prestigio come Banca del Fucino principale gruppo bancario laziale e mecenate della cultura; il Grand Hotel Plaza Rome, la Maison di alta oreficeria Gerardo Sacco; Imago Artis Travel, leader nel turismo di lusso su misura; l’Azienda vitivinicola Ciù Ciù Tenimenti Bartolomei; Radio Italia Anni 60 e LiveOn.

 

Photocover- Antonio Falanga – Cristiano Seganfreddo – Mariarita Grieco – Gian Luca Bauzano – Sabrina Capucci – Lina Sastri – Grazia Marino – Giordana Angi – Andrea Biavardi – Daniela Ferolla

 

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L’AQUILA – L’ECO di San Gabriele, mensile dei Padri Passionisti diretto da P. Ciro Benedettini – già vice direttore della Sala Stampa della Santa Sede dal 1995 al 2016 –, nel numero di Giugno 2026 in corso di distribuzione in Italia e all’estero alla vasta rete dei lettori in abbonamento (la rivista ha una tiratura di circa 150mila copie), ospita un mio articolo su un’importante prossima esposizione al Museo Nazionale d’Abruzzo (Munda), dal 27 giugno al 27 settembre, delle Visitazioni di Raffaello e Pontormo, anticipata dall’esposizione, a partire dal 27 maggio, dell’Ecce Homo di Antonello da Messina, opera recentemente acquistata dallo Stato e destinata a risiedere nel museo aquilano. Questa straordinaria operazione per L’Aquila Capitale italiana della Cultura 2026 riporta per tre mesi in città la tela del grande artista urbinate, dal Prado di Madrid, dipinta da Raffaello 4 secoli fa per la cappella Branconio della chiesa aquilana di San Silvestro, dalla quale fu “sottratta” nel 1655 durante la dominazione spagnola. Con il consenso del direttore dell’ECO – rivista di spiritualità, cultura e società del Santuario di San Gabriele (www.sangabriele.org), molto diffusa tra le nostre comunità all’estero -, si rende l’articolo disponibile alla libera pubblicazione, riportando questa annotazione.  

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Nel 2026 L’Aquila si prepara a un incontro atteso da quattro secoli. Nel cinquecentesco Forte Spagnolo, nelle sale del Museo Nazionale d’Abruzzo (Munda), riemerge una storia che ancora la città sente come una ferita, ma che trova una temporanea e suggestiva rimarginazione. La Visitazione di Raffaello Sanzio torna temporaneamente dal Prado di Madrid nella città per la quale fu dipinta. Non solo. Dialogherà con l’omonima opera di Jacopo Pontormo, in arrivo da Carmignano, e con l’intensissimo Ecce Homo di Antonello da Messina, recentemente acquisito al patrimonio dello Stato italiano e destinato alla residenza nel Munda, anche se viaggerà nei musei italiani. Per l’opera dell’Urbinate si tratta di un ritorno simbolico, sognato per 371 lunghi anni, una trama di memorie che si ricompone nell’anno in cui L’Aquila è Capitale italiana della Cultura.

Realizzata tra il 1518 e il 1520 per la Cappella Branconio della splendida chiesa di San Silvestro, la Visitazione nacque grazie

L’Aquila, chiesa di San Silvestro

all’amicizia tra Raffaello e Giovan Battista Branconio, influente figura della corte papale, prima con Giulio II della Rovere e poi con Leone X dei Medici. L’opera rimase a L’Aquila per oltre un secolo, diventando elemento significativo del patrimonio artistico, religioso e civile della comunità. Poi, nel 1655, la partenza. Sotto la dominazione spagnola, per volontà del viceré di Napoli e con l’autorizzazione di papa Alessandro VII, il dipinto lasciò la città tra proteste e tentativi estremi di impedirne il trasferimento. Gli aquilani parlarono di sottrazione, i documenti ufficiali di donazione. Alla Collegiata fu promessa una “gran ricompensa” economica – peraltro mai avvenuta -, al centro di lunghe e opache trattative tra Roma, Napoli e Madrid.

L’Aquila, San Silvestro

Ecce Homo Antonello Da Messina

Dopo l’Escorial di Madrid, e il passaggio in Francia in epoca napoleonica, la tela trovò definitiva collocazione al Museo del Prado, dov’è oggi uno dei vertici della pittura rinascimentale italiana. Il rientro a L’Aquila, al Munda dal 27 giugno al 27 settembre, non cancella la storia ma apre un dialogo con un’altra Visitazione, stupenda testimonianza del manierismo italiano, dipinta intorno al 1530 da Jacopo Carucci detto il Pontormo. Accanto ai due capolavori sarà esposto l’Ecce Homo -di Antonello da Messina, rilevato per 14,9 milioni di dollari dal governo italiano il 26 febbraio scorso da Sotheby’s, che l’avrebbe altrimenti messo all’asta a New York. Piccola nelle dimensioni ma potentissima nella forza espressiva, l’opera mostra il Cristo coronato di spine, lo sguardo gonfio di dolore rivolto frontalmente allo spettatore.

Antonello rinnova l’antica iconografia dell’Uomo dei dolori con una modernità sorprendente: il volto emerge scuro sul fondo nero, le lacrime sembrano trattenute, la bocca socchiusa vibra di umanità. Sul retro, San Girolamo penitente in un paesaggio luminoso completa un unicum nella produzione del maestro siciliano. Nato a Messina intorno al 1430, Antonello fu il ponte tra cultura fiamminga e tradizione italiana, introducendo nella penisola la tecnica a olio e una nuova intensità psicologica. Nel suo Ecce Homo il sacro diventa esperienza diretta, quasi fisica.

La visitazioneRaffaello Sanzio

Pontorno- Visitazione

Il confronto tra le due Visitazioni, di Raffaello e del Pontormo, e la frontalità assoluta del Cristo di Antonello, che guarda lo spettatore senza mediazioni, costituisce il cuore pulsante di questa straordinaria mostra al Munda, che già di per sé offre una ricca e meravigliosa esposizione di opere dell’arte religiosa abruzzese. Le due Visitazioni raccontano l’incontro e la promessa, l’Ecce Homo concentra il momento della prova e dell’umiliazione. Tra le tre opere si dispiega un itinerario umano e spirituale che attraversa gioia e sofferenza, attesa e sacrificio.

L’esposizione, inserita nel denso programma per la Capitale italiana della Cultura – circa 300 eventi – è pensato per rafforzare l’identità artistica della città e il suo ruolo nel panorama culturale europeo. Dopo anni di ricostruzione materiale e simbolica, L’Aquila si propone come luogo d’incontro tra patrimonio, memoria e futuro. Come pure la scelta di aprire il “viaggio italiano” dell’Ecce Homo proprio da L’Aquila. Esporre il volto sofferente dipinto da Antonello nel Forte Spagnolo — simbolo della dominazione aragonese e della repressione cinquecentesca — produce un cortocircuito storico davvero potente.

Dopo il sisma del 2009 e una lunga stagione di ricostruzione, L’Aquila ha fatto della resilienza una cifra identitaria. Ospitare questi tre capolavori, nell’anno da Capitale italiana della Cultura, significa affermare che la rinascita non è soltanto edilizia o economica, ma anche immateriale e morale, nella saldezza dei valori civili e spirituali – si pensi alla Perdonanza celestiniana – che sin dalla fondazione nel 1254 della città hanno connotato l’identità e l’indole degli Aquilani.

Prestiti di tale rilievo sono frutto di equilibri delicati e di una sapiente tessitura di rapporti. Il ritorno temporaneo della Visitazioneraffaellesca dal Prado e l’arrivo dell’opera del Pontormo dalla Toscana, testimonia una cooperazione museale fondata sulla fiducia e sulla consapevolezza che le opere d’arte custodiscono identità plurali. Un risultato reso possibile dall’intesa tra musei e dal sostegno del Ministero della Cultura e della Municipalità aquilana.

Per tre mesi L’Aquila tornerà a specchiarsi nello sguardo dei tre capolavori e, in permanenza, nel rilevante cespite espositivo proprio del Munda. Delle tre opere resterà l’esperienza di un incontro: un frammento di storia ricomposto, l’abbraccio tra due Visitazioni, il volto sofferente di Gesù: parlano alla città rinata e ai suoi visitatori da tutto il mondo.

Un evento straordinario in cui l’arte racconterà la sua bellezza, nel contesto delle meraviglie architettoniche della città rinata e delle proposte alte della feconda tradizione che fanno dell’Aquila un caso del tutto speciale in Italia per fruizione, innovazione e produzione culturale. Come pure nell’essere dal 1294 custode della Perdonanza, l’universale dono di Celestino V e primo Giubileo della storia, che la fanno anche città “Capitale del Perdono, della Riconciliazione e della Pace”, così definita da papa Francesco nella visita pastorale del 28 agosto 2022.

Photocover:  cappella Branconio con copia Visitazione

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Di  Fabrizio Catalano, regista

“Il più grande peccato della Sicilia – affermò Leonardo Sciascia in una famosa intervista del 1978 – è stato ed è sempre quello di non credere nelle idee. Qui che le idee muovono il mondo non si è mai creduto. Ci sono, naturalmente, della ragioni: ragioni di storia, ragioni di esperienza; però è questo che ha impedito sempre alla Sicilia di andare avanti: il credere che il mondo non potrà mai essere diverso da come è stato. Ora, siccome questa sfiducia nelle idee – anzi: questa mancanza di idee – ormai si proietta su tutto il mondo, in questo senso per me la Sicilia ne è diventata la metafora”.

A distanza da quasi cinquant’anni, in questa primavera del 2026, possiamo verificare – o molti di noi potrebbero, se ne avessero davvero la volontà, il coraggio, quasi la sfrontatezza – come, in un pianeta acefalo, che si finge dominato da un potere finanziarizzato basato su numeri vomitati dai computer più che su denaro effettivo, non soltanto la mancanza di idee sia diventata l’unica moneta corrente – se si eccettua una sorta di contrabbando di sogni e di aspirazioni alimentato da una sparuta minoranza di irregolari, in cui si mescolano nostalgia e frustrazione, poesia e vagheggiamenti, memorie e smemoramenti – ma addirittura l’idea viene scrutata dai più con sussiego, con sufficienza, con un timore occultato nel disprezzo, e viene repressa, più che con la violenza o con la coercizione, attraverso l’omologante ripetersi di convenzionali assurdità spacciate per concrete constatazioni. Viviamo in un sistema che, se pure ha distribuito, ancorché in maniera poco equanime, benessere e distrazioni, palesemente non funziona; eppure ci viene, surrettizia o sfacciatamente, comunicato che non esiste un altro sistema possibile. Come un cittadino consapevole può affrontare questa contingenza? Come sull’orlo del baratro potrebbe muoversi un individuo che volesse, in maniera diretta o simbolica, rendere testimonianza dell’oscurità che avanza?

Innanzi tutto, non mentendo a se stesso. Davanti ai nostri occhi, sta agonizzando – con l’ineluttabile lentezza di una gerontocrazia abbarbicata ai suoi privilegi – un modello di vita che, nato dall’entusiasmo – in quel momento più o meno condivisibile o comprensibile – del positivismo, è stato gestito e implementato dalle escissioni della civilizzazione germanica. Giudizio che – ça va sans dire – non coinvolge in blocco le culture dei paesi dove si parlano lingue germaniche, che non c’impedisce d’essere ammiratori di Poe, di Strindberg, di Grieg, dei pittori olandesi del secolo d’oro o degli espressionisti tedeschi, bensì che biasima la schematicità, l’ubbidienza, il senso morboso del peccato che queste società esprimono. Giudizio che condanna il fatto che questo sia un modello che reitera genocidi: gli angli e i sassoni sono barbari venuti dalle regioni che oggi corrispondono alla Danimarca e al Nord della Germania che hanno massacrato le popolazioni originarie dell’Inghilterra; e i loro discendenti, unitamente ad altri tedeschi e scandinavi, hanno sterminato le popolazioni originarie dell’America settentrionale e dell’Australia. In seguito, una serie di eventi che sarebbe noioso e deprimente elencare – non ultimo la presunzione di molti altri europei – ha portato per qualche decennio gli Stati Uniti d’America, una nazione con un approccio ai problemi nei casi più rosei infantile, a prendere le redini di una carrozza su cui, con convinzione oppure ob torto collo, è saltata una cospicua porzione di umanità. Un impero che la summenzionata lentezza ci fa percepire in declino, ma che invero si è già disintegrato in un luttuoso ridicolo.
Ma se il capitalismo pericoloso e puerile, capitanato da riccastri che anelano all’ibernazione e all’immortalità, si è rivelato nefasto, la soluzione non risiede neppure in nessuna delle altre declinazioni del sistema proposte in differenti aree del globo. Generazioni, per secoli, hanno bramato il ghigliottinamento dei nobili, il potere ai contadini, l’unità dell’Italia o dell’Europa, le trincee dei nazionalismi o i tiranni illuminati, il transito verso una monarchia o una repubblica, il cambio di un governo… oggi sappiamo che questo è un arrabattarsi che – a volte dopo brevi periodi di pace e di incompleta giustizia – non trae nessuna autentica soluzione.

Perché non esiste una soluzione all’interno di questo sistema che potremmo effettualmente qualificare come patriarcale. Intendendo che un regime è patriarcale allorché considera l’istinto di sopraffazione inalienabile dall’essere umano.
Questo è il punto di partenza che ci esorta evidentemente a respingere, di fronte a un ragionamento come quello che stiamo sviluppano, eventuali accuse di nichilismo. Le società umane non saranno sempre rette dall’istinto di sopraffazione, come probabilmente non lo sono state nel plurimillenario evo matriarcale che i nostri antenati indoeuropei hanno cancellato: e il nostro dovere è difendere la prospettiva – con un’espressione abusata – di un altro mondo possibile. A condizione di credere nelle idee.

Con l’avvento del sonoro, il cinema ha scelto, fin troppo spesso, di non seguire la linea evolutiva della pittura o delle arti figurative, o di marginalizzarla o svuotarla in una forma che, in più, ha trovato, fino a una trentina d’anni or sono, un terreno fertile specialmente in generi reietti – nei film d’azione –, e si è preteso figlio della letteratura. Preferenza rivelatasi il più delle volte presuntuosa. Ma se davvero vogliamo che il cinema – o meglio: qualunque prodotto audiovisivo, poiché anche il cinema è un cadavere che la nostra società vecchia che non accetta la realtà mantiene sospeso sull’oltretomba come il signor Waldemar del celebre racconto di Poe o come un’Ofelia che fluttua sul denaro da riciclare – discenda dalla letteratura, allora dobbiamo tornare a interrogarci sul suo senso più genuino.

In un saggio del volume Cere perse, Gesualdo Bufalino asserisce quanto segue. Si scrive per rendere verosimile la realtà. Non so degli altri, ma io sono stato sempre colpito dalla inverosimiglianza della vita, m’è parso sempre che da un momento all’altro qualcuno dovesse dirmi: « Basta così, non è vero niente ». Allora io penso che si debba scrivere per cercare di crederci, a questo impossibile e riuscito colpo di dadi; che si debba, se l’universo è una metastasi folle, un po’ fingere di mimarla, un po’ cercarvi un ordine che ci inganni e ci salvi. Questo mi pare il compito civico e umanitario dello scrittore: farsi copista e insieme legislatore del caos, guardiano della legge e insieme turbatore della quiete, un ladro del fuoco che porti fra gli uomini il segreto della cenere, un confessore degli infelici, una spia sacra, un dio disceso a morire per tutti. Ciò non vuol dire che scrivere è uguale a pregare?

Il futuro dell’audiovisivo sarà magico oppure non sarà. Sarà magico soprattutto se germoglierà da intenti documentaristici. Non sarà pauperistico, ma sarà indipendente. Che i titoli di testa di un film principino con una lunghissima lista di finanziatori pubblici e privati, e che poi sovente la riprese e la stessa narrazione siano sciatte, abborracciate, goffe è intollerabile. Ed è ora di denunciare, in una stagione in cui con facilità e leggerezza s’impiega questo termine, che il finanziamento pubblico è una forma di fascismo, perché implica un controllo dei contenuti, oltre all’obbedienza – e siamo ancora al modello anglo-germanico – a una serie di canoni che annichiliscono ogni creatività. Se davvero desideriamo che l’audiovisivo sia arte, dobbiamo rammentarci che gli artisti più originali andavano al Salone degli indipendenti o animavano la Secessione!

Questo non significa affatto ripudiare la realtà, la denuncia, l’ansia di recuperare piccole e misconosciute vicende concrete. Significa trasfigurarle. Raccontarle – per chiudere il cerchio – in modo che esse si trasformino in una vibrante metafora, le cui note possano essere intese anche in contesti distanti ed ignari. In origine – nella grotta – arte, magia e spiritualità erano concetti limitrofi, se non a tratti addirittura coincidenti. A questo dobbiamo tendere, se vogliamo dare un’anima a ciò che realizziamo.

Chi cercasse su un dizionario la parola realtà s’imbatterebbe oggi in una serie di definizioni perlomeno insoddisfacenti, figlie appunto del fatto che, in questa ubriacatura generata dai putidi miasmi del positivismo, i consessi umani hanno conferito un’importanza esorbitante alla dimensione del tangibile. Ovviamente tanto le collettività che i singoli hanno bisogni materiali; e la dimensione del tangibile nel nostro quotidiano non può essere negata. Ma essa non può spogliarsi della metafisica. In un pianeta in cui l’informazione – sebbene distorta o falsificata – è costante e continua, in cui le immagini ci inseguono e ci irretiscono, in cui la gente tende a guardare lo schermo di un telefono anche mentre il tram sferraglia dinnanzi al Colosseo, chi vuole dare un senso al prodotto audiovisivo non può non richiamare perpetuamente a sé il grande dipinto di Gauguin Da dove veniamo? Chi siamo? Dove andiamo?.
Decenni or sono, un oscuro sceneggiatore di Detroit, Robert McKee, ipnotizzò coloro che scrivevano per il cinema strutturando la narrazione filmica in una serie di passaggi cadenzati. In quel momento, a parecchi di noi le sue pianificazioni apparvero risolutive: con poche linee guida, non era complesso sviluppare uno spunto e imbastire un racconto. Oggi sappiamo – ancora una volta – che questa schematicità ci ha condotti a vicende ripetitive e prevedibili. E questo vale per le pellicole di finzione e per quelle documentaristiche. Sappiamo già come si concluderà il film di fantascienza o la commedia stucchevole, sappiamo già che la biografia del tale personaggio non si discosterà mai dalla pedissequa illustrazione di un cronologia, che il reportage si concluderà con un purtroppo: purtroppo il tizio non ha ancora ricevuto giustizia, purtroppo quell’etnia sta per essere assimilata, purtroppo l’esotico psitaccide dalle piume sgargianti sta per estinguersi. Ma tanto noi stiamo distrattamente stravaccati sul divano col cellulare in mano.
La narrazione smetterà d’essere convenzionalità, trivialità, menzogna oppure non sarà. La narrazione sarà inventiva o visionaria, coraggiosa e autonoma, oppure non sarà. La narrazione dovrà trascendere l’ambiguo e volare alla ricerca di un mondo nuovo.

Questa compito concerne la parte latina dell’umanità, e massimamente quella ispanica. Il giorno in cui chi parla spagnolo si renderà conto del potere che detiene in questa società globalizzata forse alcune regole del gioco cominceranno a squadernarsi. Il cinese sarà pure l’idioma più parlato sul pianeta, ma lo è esclusivamente in un’area; l’inglese sarà diventato, negli ultimi anni, la lingua franca, ma molti lo conoscono quanto basta per capire il menu del ristorante; lo spagnolo non sarà parlato in nessuna delle nazioni che pretendono di guidare economicamente il globo, ma sì lo è in posti dove è raro che non vi sia accesso a tutti i mezzi di comunicazione che la tecnologia contemporanea fornisce. Il mondo ispanico ha dunque un potere formidabile. Se tutti gli ispanici rinunciassero al loro abbonamento alla più grande piattaforma televisiva, questa fallirebbe in meno di tre mesi. Posto che siamo consapevoli della varietà del mondo latino, ciò non toglie che esso sia in grado di proporre una declinazione diversa, rispetto a quella imperante e spenta, non solo dei codici narrativi, ma pure della stessa esistenza. Per arrivarci, tuttavia, dovrà liberarsi di schemi cha dà per scontati ma che non gli appartengono. Dovrà guardare alla vita con curiosità e fantasia. Dovrà credere che le idee muovono il mondo.

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2 maggio 2026 – Nel cuore della Biennale di Venezia torna a farsi centrale una questione che travalica i confini dell’arte per entrare pienamente nel terreno della politica culturale il destino e il significato del padiglione russo in un contesto segnato dalla guerra. Un padiglione storico, costruito nel 1914, che rappresenta da oltre un secolo la presenza della Russia ai Giardini.
La scelta del presidente della Biennale, Pietrangelo Buttafuoco, si colloca lungo una linea di fermezza che rivendica l’autonomia dell’istituzione artistica rispetto alle contingenze geopolitiche. Una posizione chesi distingue per una chiara impronta intellettuale e non subordinata.

L’intervento del Ministero della Cultura guidato da Alessandro Giuli, espressione dell’attuale maggioranza di governo presieduta da Giorgia Meloni, con l’invio di ispettori presso Ca’ Giustinian, sede della Biennale di Venezia, per acquisire documentazione e fare chiarezza sulla gestione del controverso dossier legato al ritorno della presenza russa, segna un ulteriore irrigidimento del confronto tra indirizzo politico e autonomia culturale. A rendere ancora più evidente la frattura è arrivata, nelle stesse ore, la notizia delle dimissioni collettive della giuria internazionale, un passaggio che accentua la tensione e segnala un punto di rottura ormai difficilmente ricomponibile.

In questi giorni la posizione dell’Unione europea si colloca su una linea di netta distanza politica dalla presenza russa alla Biennale di Venezia. Pur senza intervenire direttamente sulle scelte espositive dell’istituzione, Bruxelles richiama il quadro generale delle sanzioni e della condanna dell’aggressione all’Ucraina, lasciando emergere una lettura fortemente condizionata dal contesto bellico e dalla necessità di coerenza politica tra Stati membri. La Russia, dal canto suo, rivendica la continuità della propria presenza al Padiglione dei Giardini, costruito nel 1914, come fatto storico e culturale che precede e supera le contingenze del conflitto, mantenendo una posizione di sostanziale estraneità rispetto alle pressioni diplomatiche europee.

È un passaggio delicato che apre interrogativi secondo cui fino a che punto un’istituzione come la Biennale può o deve restare impermeabile alle pressioni derivanti da un conflitto internazionale.
La risposta implicita nella posizione  di Buttafuoco appare netta. La Biennale, per sua natura storica e vocazione internazionale, non può essere ridotta a strumento di allineamento politico. La sua forza risiede proprio nella capacità di rappresentare una geografia culturale complessa, spesso contraddittoria, ma libera.
È in questo solco che si inserisce una lettura più ampia già emersa nel dibattito recente: la Biennale ha sempre superato, nella sua dimensione più alta, le contingenze dei governi di turno. La sua internazionalità è un fatto sostanziale e proprio per questo non può essere compressa dentro logiche emergenziali o schieramenti.

Che questa posizione venga oggi sostenuta da una figura come Buttafuoco, spesso ricondotto a un’area culturale di destra, aggiunge un elemento ulteriore di interesse. Non tanto per una questione di appartenenza quanto per la dimostrazione concreta di un esercizio intellettuale che si sottrae a letture ideologiche semplicistiche. In questo senso la sua azione appare coerente con una visione alta della cultura autonoma, complessa, non piegata.
Il nodo resta aperto. Ma la questione sollevata va oltre il caso specifico del padiglione russo. Riguarda il ruolo stesso delle istituzioni culturali in tempo di crisi luoghi di rappresentanza politica o spazi di libertà.
La risposta, ancora una volta, passa dalla capacità di difendere l’arte come territorio non neutrale ma indipendente.

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Una mostra incentrata sul tema della guerra, delle catastrofi e della rinascita.  Lunedì 16 marzo alle ore 17,30  l’inaugurazione nell’ex Navata nel Palazzo dell’Emiciclo, con un intervento del critico d’Arte Antonio Gasbarrini. La mostra resterà aperta fino al 31 marzo. L’ evento rientra nel calendario di L’ Aquila Capitale Italiana della Cultura 2026

Patrocinata dalla Regione Abruzzo, Comune dell’Aquila, Comune di Lanciano ed organizzata
dall’Associazione Culturale Ericle D’Antonio di Rocca San Giovanni, la mostra personale
dell’artista abruzzese di valenza nazionale Paolo Spoltore sarà inaugurata nell’ex Navata nel
Palazzo dell’Emiciclo della città capoluogo lunedì 16 marzo alle ore 17,30 e resterà aperta fino
al 31 marzo.
Nel giorno dell’inaugurazione, oltre alla presenza dell’artista, Autorità Regionali e Comunali
porteranno il loro saluto, mentre il critico d’arte Antonio Gasbarrini interverrà sul senso, non solo
estetico, di questa mostra incentrata sul tema delle catastrofi (terremoto nel cratere sismico
dell’Aquila del 2009 e le guerre in Ucraina e Palestina), tema affrontato tra il 2009 e il 2026 con gli
appositi cicli creativi Cuori pietrificati, Guerra perché? e Cosmogonica.
In ognuna delle 20 opere accomunate dall’eloquente titolo Cuori pietrificati, realizzate tra il 2009-
2010 quale tributo alle oltre trecento vittime del sisma, la metafora visiva del dolore e del lutto, è
stata concentrata su cuori realizzati in marmo. Posti su uno sfondo in ceramica frantumata e
racchiusi dentro un contenitore in legno a mo’ di scrigno, nonché posizionati su leggii anch’essi
lignei, quale memoria storica d’una identità collettiva tesa a ricordare la catastrofe ed a collegare,
temporalmente, passato, presente e futuro. Un presente reinterpretato nel corso di quest’anno con 4
nuove opere in cui i toni cromatici e simbolici meno lancinanti annunciano l’avvento dell’agognata
meta della Rinascita.
Rinascita inserita dall’artista all’interno di una Natura benigna rivisitata con una visione metafisica
incentrata sul ciclo Cosmogonica (Terra, Acqua, Aria, Fuoco). Completano infine – quella che
nell’insieme della mostra può essere considerata una prurinstallazione site-specific – le 7 sculture a
tutto tondo in ferro, pietra e legno del ciclo Guerra perché? in cui già i titoli Spirale con volto e
droni, Strage a Gaza e a Bucha, ci riportano drammaticamente ai bui, insanguinati giorni che
stiamo vivendo nelle nostre lacerate coscienze.

Nel testo in catalogo, scrive tra l’altro il curatore Antonio Gasbarrini: «Il suo approfondimento
dell’idea di base sviluppata con appositi progetti mentali, avviene all’interno di cicli in cui ogni
opera – dalla prevalenza pittoscultorea –, attraverso le varianti cromatiche e plastiche, dialoga con
le altre in una sorta di concerto sinfonico visivo. È quanto si può constatare subito in questa sua
mostra personale nell’ex Navata della non più esistente seicentesca chiesa francescana S. Michele
Arcangelo all’Emiciclo, in cui tre percorsi tematici diacronici (Cuori pietrificati, Guerre e
Cosmogonica), sintetizzano al meglio il suo “diapason umanistico” teso ad accordare la stonata e
frastornante realtà esistenziale con un travalicamento creativo a 360 gradi foriero di arcobalenici
barlumi anche nei disperanti contesti che quotidianamente ci assediano a livello mediatico».

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Una riflessione filosofica che indaga la natura della domanda come origine stessa dell’esperienza estetica. L’arte emerge come espressione della tensione umana verso il senso: non risposta definitiva, ma processo di ricerca, liberazione dell’io e rivelazione di una verità interiore

Nel breve estratto di “Breviario di Estetica” Benedetto Croce si pone l’ interrogativo sull’arte. Per quanto diretto possa apparire, si espande oltre la pallida definizione per indagare invece l’essenza della domanda stessa.

Non siamo semplici animali pulsionali, siamo uomini, e quanto di più umano è in noi è la necessità del domandare: è il sintomo dell’impattante schianto della nostra coscienza insaziabile contro lo schiacciante apparire delle cose.

Non bisogna pensare che questa sia una fittizia questione esistenziale al di fuori della particolare definizione dell’estetica perchè, ogni domanda particolare, è pervasa dalla radice universale del ricercare e quindi, per rispondere a “Che cos’è l’arte?”, bisogna innanzitutto capire “Cosa è la domanda?”.

Noi domandiamo ciò che crediamo sconosciuto, eppure, nel nostro stesso interrogare, “conosciamo” e “qualifichiamo” una “certa notizia” della ricerca, senza laquale “non si  potrebbe neppure muovere quella domanda”. Benedetto Croce delinea quindi il carattere essenziale del domandare come presentimento di risposta, ma ne conclude che “è ciò che tutti sanno cosa sia”.

Tuttavia, nonostante l’indagine stessa sia sintomo dell’esito, questo non implica direttamente la conoscenza di tale, ma solo di una parte, quindi di un “modo”, del tutto, quindi della “sostanza” della risposta stessa. Da qui bisogna quindi partire per dedurre la risposta al quesito iniziale: dall’essenza del domandare a cosa è l’arte.

Si potrà infine dare una definizione generale?

L’arte è forse la diretta conseguenza della esigenza di chiarezza: la necessità di unità e quindi di plasmare la risposta come

liberazione dalla domanda.

La domanda conosce la risposta?

Innanzitutto noi viviamo per domandare. Questo concetto è alla base non solo di ogni filosofia, ma addirittura dell’esistenza dell’uomo. Socrate avrà pur forse reso il mondo consapevole della grande virtù che è la ricerca, ma consciamente o no l’uomo è sempre stato esigenza di chiarezza e quindi di indagine, la “malattia” del pensiero.

Da qui non servono altre dimostrazioni per spiegare la necessità innata dell’uomo di essere “domanda di senso”, alternativa sarebbe vivere come amebe, concretamente non dotate di pensiero. La questione è quindi un’altra: la domanda conosce già la risposta?

Non sarebbe ragionevole né dire “si”, tantomeno “no”, quanto invece entrambe.

Nel primo caso ci troveremmo in un assurdo in quanto se la domanda conosce totalmente la risposta allora questa cessa di essere ignota e quindi non è più domanda.

Nel secondo caso invece, per determinarne l’impossibilità, è necessario stabilire innanzitutto un ordine causale tra le due azioni: viene prima la risposta e poi la domanda. Non bisogna pensare che questo elimini il ragionamento logico anzi, la domanda nasce dall’esistenza e dal pre-sentimento della risposta.

In altre parole, quando domandiamo è perché conosciamo fino ad un certo grado la risposta, altrimenti non nascerebbe in principio la prima.

Da qui si deduce che solo tra i due estremi esiste la domanda, se si elimina uno dei due difatti questa non può esserci. In sostanza la mia stessa indagine è sintomo di una “aletheia” (intesa come rivelazione), che conosco però solo come percezione e di cui quindi me ne manca la coscienza. Rimanendo negli stessi termini possiamo pensare all’Interpretazione dei sogni di Freud: il mio sogno è la risposta che l’inconscio crea, i limitati ricordi al mio risveglio sono sintomo limitato e solo infine c’è la domanda del conscio che ricerca e, soprattutto, dà e crea il senso in relazioneal mio Es, Io e Super-io.

Il punto fondamentale è questo, la domanda costituisce il nucleo della risposta, ma il resto ha senso e si completa solo in relazione a me. La ricerca è quindi la “maieutica” di una conclusione che è plasmata dentro di me e dove divento “misura

di tutte le cose”. La questione dell’indagine si inserisce in un ambito ancor più vasto dell’estetico perché corrode ogni sistema che si tenta di costruire su delle verità.

Ritornando all’origine della domanda ci si interfaccia necessariamente al contrasto tra esigenza di risposta e silenzio della realtà, mutismo scaturito dalla gratuità di tutte le apparenti cose a cui non si trova senso. L’arte si inserisce allora proprio in

questo contesto come espansione e anzi massima realizzazione della nostra natura dubbiosa e della risposta spesso mai definitiva, e forgia su questa creazione l’intera liberazione facendo sorgere in noi la verità.

Allora l’unica certezza che abbiamo è la domanda e quindi la coscienza della questione, dopo siamo certi unicamente di non sapere, perciò, l’unica ragionevole risposta diventa “pars construens” della verità a cui ambiamo, che non si può espandere nell’universale significato ma solo nell’invito generale alla verità che è in me: “Scavar devo profondo come chi cerca un tesoro” (Umberto Saba, Lavoro).

Che cos’è l’arte? È ciò che tutti sanno cosa sia?

Dopo aver chiarito esaurientemente la natura universale della domanda e invero la

stretta correlazione , possiamo veramente dire di sapere che l’arte è ciò che tutti

sanno cosa sia?

Alla luce delle precedenti considerazioni questo risulterebbe del tutto irrealistico perché della risposta alla domanda di senso dell’arte noi abbiamo solo un sintomo, e su quello si deve plasmare la nostra conoscenza: l’arte è quello che noi cerchiamo cosa sia.

La natura dell’arte corrisponde strettamente a quella della domanda alla ricerca della risposta.

L’arte è nata come liberazione dell’io, come urlo non stroncato del fanciullino che è in noi e che chiede di essere ascoltato, come espressione dell’esistenza dell’individuo e della sua necessità di chiarezza. Il sintomo che in questo caso la domanda ci fa presentire è quello del soggettivismo: quando chiedo cos’è l’arte dovrei formulare la mia risposta a partire dalla creazione “maieutica” dell’uomo in rivolta che è in me e che vuole un senso.

Questa è l’unica certezza che si può avere davanti alla spaventosamente maestosa questione dell’arte. “Se il mondo fosse chiaro, l’arte non esisterebbe” diceva Camus trovando in questa, nella creazione, la rivolta dell’uomo alla assurdità del mondo.

Se così interpretata allora, Benedetto Croce nel dire “l’arte è ciò che tutti sanno cosa sia” afferma che di fronte al mistero e all’incertezza di tutto questa solo plasma ed è plasmata dall’uomo ed allora è l’unica conoscenza che questo può avere con

certezza in quanto eco della sua più intima voce.

L’arte viene quindi vista come chiave per le nostre verità più intime e anche massima realizzazione e liberazione.

Si potrebbe ritenere poco ragionevole pensare di poter applicare questa definizione ad ogni forma creativa in quanto snaturerebbe l’opera (intesa come qualunque creazione artistica) dalla sua reale identità conferitagli dall’autore. Per certi versi questo è vero, non si può pretendere di ritrovare la propria voce in egual misura da un’opera del Caravaggio, indiscutibilmente perfetta, ma propria di un significato imprescindibile, e da un’opera d’arte moderna, certamente meno curata e astratta, ma proprio per questo liberazione di un proprio atto di significato.

Non per questo comunque l’opera perde il suo spirito di verità, che in ogni modo chiede di essere non solo vista ma guardata e quindi percepita con il proprio senso ed il proprio criterio.

La più alta espressione estetica dell’arte come ricerca resta quindi quella che dà libero sfogo all’io lettore e chiede di trovare senso nel proprio significato che èsempre segno dell’intimo grido. Esempio ne è la poesia onesta (termine proprio

dell’opera di Umberto Saba), complessa ma vera, che non spiega ma lascia spiegare,arte che all’apparenza è semplice e silenziosa. Eppure proprio questo confronto tra la nostra insaziabile esigenza di spiegazioni e l’apparente mutismo dell’arte si svela solo “amando la verità che giace al fondo”, andando oltre e facendo invece parlare la nostra voce.

Resta valida la critica di lunga tradizione dei poeti come assassini del vero, da Omero (“Molto mentono gli aedi!”) a Nietzsche. Tuttavia questa consiste solo nella poesia animata dal “divino ritmo” che seduce a false verità. Invece i versi che non pretendono di significare nella loro illusione ma solo nella loro semplicità penetrante vale la definizione di arte creatrice di verità, voce dell’inconscio, quel sintomo che tutti pensano di sapere cosa sia, eppure tutti cercano.

Conclusione

Trovare risposte è il grande disagio dell’uomo, il suo amore per la chiarezza ne è la condanna. Eppure siamo tutti , e non possiamo fuggirne, domande di senso.

Siamo uomini pregni di domande e vuoti di risposte direbbe Heidegger, eppure ci siamo rivoltati ed abbiamo accettato la necessaria esistenza di una risposta in un mondo che sembra non darne. Allora l’arte è forse proprio questo: dall’unico sintomo di verità che ci è dato, noi dobbiamo scoprirne la consistenza e plasmare il nostro senso.

Paolo Arces

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In occasione del trentennale della Fondazione Federico II dell’Assemblea regionale siciliana e del centenario della morte di Claude Monet, il Palazzo dei Normanni a Palermo si conferma crocevia culturale tra Mediterraneo e Nord Europa. In mostra “Tesori Impressionisti: Monet e la Normandia”, novantasette opere provenienti dalla prestigiosa collezione Peindre en Normandie, dal MuMa di Le Havre e da raccolte private. I dipinti documentano un percorso ideale che esplora il legame a filo doppio tra l’impressionismo e il laboratorio creativo che fu la Normandia, regione atlantica della Francia. Il percorso espositivo si focalizza, appunto, sulla Normandia non solo come soggetto geografico, ma come vero e proprio laboratorio a cielo aperto. È in queste terre, tra le scogliere di Fécamp e le rive della Senna, che artisti come Monet, Renoir, Courbet, Corot e Morisot hanno rivoluzionato la pittura abbandonando gli atelier per la pratica en plein air.

Tra i lavori di spicco figura “Il mare a Fécamp” di Monet, dove il movimento dell’acqua si fa pura vibrazione cromatica. Monet si allontana dalla rappresentazione statica del paesaggio per concentrarsi sulla dinamicità delle onde. La mostra, curata da Alain Tapié, è allestita presso le sale intititolate al Duca di Montalto. È  strutturata in cinque nuclei tematici che guidano il visitatore attraverso i diversi volti del paesaggio normanno: la fattoria Saint-Siméon, che è il celebre luogo di ritrovo degli artisti; la villeggiatura: il litorale come spazio di svago borghese; il lavoro, cioè la fatica quotidiana di pescatori e lavandaie; la terra normanna come espressione della poetica dei borghi e delle campagne; infine, il fiume tra gli alberi, ovvero, lungo la Senna verso Parigi.

Oltre alla componente pittorica tradizionale, la mostra integra tre installazioni immersive che utilizzano video-proiezioni e intelligenza artificiale per approfondire i temi dell’aria aperta e dei cieli impressionisti, includendo un omaggio post-impressionista a Van Gogh. Sembra proprio di immegersi nell’atmosfera del tempo, delle sfumature e delle forme dell’ impressionismo tra pennelli, colori e la proiezione animata sulle volte delle Sale Duca di Montalto.

Completa la mostra una sezione didattica dedicata ai rapporti storici tra la Sicilia e la Normandia, pensata per il pubblico più giovane. L’iniziativa sottolinea la continuità storica tra normanni e siciliani, legati da una comune radice dinastica che risale alla conquista degli Altavilla, iniziata nel 1061. Dopo avere sconfitto potentati e governatori musulmani e aver restituito l’isola al cristianesimo, nel 1130 la dominazione normanna instaurerà il regno di Ruggero II. Fu uno dei periodi più felici della Sicilia e di Palermo capitale.

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Un linguaggio caratterizzato di pathos religioso che si apre a un ritmo tra l’antica ballata e le “consuete” filastrocche a volte di atmosfera popolare e medievale. Son tanti gli artisti che nelle loro strofe hanno scritto di Francesco: da Claudio Baglioni a Bruno Lauzi,  dai Vianella, a Fabrizio De André, da Rita Pavone a Simone Cristicchi: una lettura lungo i passi di Francesco in musica e parole.

Pierfranco Bruni

Il racconto di Francesco (San Francesco d’Assisi) nella canzone italiana ha tracciato “misure” onriche e visione “orante” oltre a un linguaggio caratterizzato di pathos religioso che si apre a un ritmo tra l’antica ballata e le “consuete” filastrocche a volte di atmosfera popolare e medievale. Dietro sembra esserci il canto di un Frate definito il “folle di Dio”.
E comunque è il senso della pietà che prevale come se si raccontasse attraverso Francesco la “storia della pietà”.
D’altronde è un concetto chiave che rimanda a due parametri spirituali e metafisici: quello di don Giuseppe De Luca e quello di Simon Weil.
Il primo che ha fatto del suo essere un principio in cui il concetto francescano è stato una guida con “È nel dare che si riceve”. Il secondo parametro ci restituisce “una santità geniale” proprio come ebbe a dire Simon Weil, la quale era convinta nello scrivere che “Oggi non è sufficiente essere santo: è necessaria la santità che il momento presente esige, una santità nuova, anch’essa senza precedenti…Un nuovo tipo di santità è qualcosa che scaturisce d’improvviso, una invenzione”.
Un pensiero in cui la Provvidenza è il senso di tutto il viaggio spirituale. Proprio sulla base di ciò la canzone, e direi il canto, delle parole assume una valenza prioritaria nel dialogo o nel dialogare degli uomini. C’è una dimensione, comunque, provenzale che rende la parola stessa intrisa di un affascinante misticismo.
Quel misticismo “bello, splendido, glorioso nella sua innocenza, nella semplicità del parlare, nella purezza del cuore, nell’amore di Dio, nella carità verso I fratelli, nella prontezza, nell’obbedienza, nella gentilezza dei modi, nell’aspetto angelico”, come scrisse il suo primo biografo Tommaso da Celano.
Qui subentra la canzone come nel testo che scrive Sergio Endrigo insieme a Vinicius de Moraes, nel 1972, nell’indicare Francesco che  “porta in braccio Gesù”. Ovvero:
“Guarda San Francesco sul suo cammino
che porta in braccio Gesù Cristino
inventa giochi per il bambino
racconta favole all’uccellino”.
I segmenti francescani nella canzone hanno un immaginario che lega la preghiera al Cantico di frate Sole.
Penso a Claudio Baglioni che cantò “Fratello Sole, sorella luna” o alla “Preghiera semplice” adattate nel 1972 per il film di Zeffirelli. O addirittura a Rita Pavone che nel 1964 incise un brano dedicato a San Francesco:
“Tutto il mondo voglio amar
Voglio amarlo come te
San Francesco con la tua bontà
Prego, tendimi la mano”.
Oppure al brano dei Vianella del 1973 in cui si legge che “San Franseso è er santo prediletto…”.
Già nel 1970 Fabrizio De André con “La “Buona Novella” aveva dato a Gesù  il senso che Francesco avrebbe posto nel suo Cantico e più volte i temi francescani ricorrono nei suoi testi  sino agli ultimi anni della sua vita. Francesco è un linguaggio rispettoso in De André ma anche uno scavo che può leggersi come etica della comparazione.
Una sua poesia inedita crea addirittura una comparazione tra l’uomo e il Divino. Si dice che in una telefonata con un giornalista del “Corriere della Sera” Fabrizio pare abbia detto: “Sono convinto che alla mia età san Francesco avesse molta più energia di me. Come lui, ho sempre avuto due chiodi fissi: l’ansia di giustizia e la convinzione, presuntuosa, di poter cambiare il mondo”.
Anche Bruno Lauzi dedica nel 2002/03 a San Francesco un testo dal titolo “Cantico”. Come se fosse una lettura del suo San Francesco:
“Laudato si, Signore, per tutte le cose che hai creato
Per il sole e le stelle, per la luna e il firmamento”.
Numerosi sono, come si sa, i cantautori che si sono occupati di Francesco. Questo è soltanto una parziale e quindi incompleta lettura lungo I passi di Francesco in musica e parole. Il discorso è molto più vasto e complesso e andrebbe verificato ma casellare è già un dato significativo.
Tra gli autori potremmo citarne tanti e tra questi Simone Cristicchi con il suo “Franciscus. Il folle che parlava agli uccelli”, ovvero il mistero e il sacro che dialogano nel reale dell’infinitudine.
Una linea mistica tra Oriente e Occidente sulla linea francescana  resta certamente quella di Franco Battiato che cantò con Branduardi “Il Sultano di Babilonia e la Prostituta”. Un testo di Branduardi basilare  in un frammentario viaggio tra la preghiera laica e la religiosità dell’anima. Un canto arcano e penetrante nell’arcaico dei saperi:
“Frate Francesco partì una volta per Oltremare
Fino alle terre di Babilonia a predicare
Coi suoi compagni sulla via dei Saracini”.
È certo che Angelo Branduardi resta fondamentale in questo “piccolo” viaggio sulle orme di San Francesco. Si pensi a “Linfinitamemte piccolo” del 2000. Una composizione base in un misticismo della parola che definisce il “poeta del Vangelo” con delle sottolineature profondamente metafisiche come: “Non appoggiarti all’albero: deve seccare. Appoggiati a Dio, a Dio soltanto” o “Tu sia lodato, mio Signore, per quelli che perdonano in nome del tuo amore”.
Un “affresco” di una religiosità profonda che richiama echi di una visione provenzale tra linguaggio e musica in un’atmosfera in cui il paesaggio è Natura di Dio. È come se ritornasse sulla scena “L’umiltà è soprattutto una qualità dell’attenzione” di Simon Weil.
Un tratto peculiare posto in evidenza soprattutto da Bonaventura da Bagnoregio che gli fa dire: “Pur vivendo nel mondo, egli imitò talmente la purezza degli Angeli, da essere proposto ad esempio ai perfetti imitatori di Cristo”.
Imitatori di Dio.
Un cammino che ha nei Fioretti il tempo mistico e nel Cantico il tempo sublime. La canzone dunque ha la sua verità metafisica in cui l’Assoluto non ha mai un limite pur essendo, come sostiene Francesco Grisi,  cristiani volenti o nolenti. Il tutto in  un’attesa mistica nel sublime dell’Assoluto. Tra la preghiera il canto la musica.

***

Pierfranco Bruni è nato in Calabria. Archeologo, direttore del Ministero dei Beni Culturali e, dal 31 ottobre 2025, membro del CdA dei Musei e Parchi Archeologici di Melfi e Venosa, nominato dal Ministro della Cultura; presidente del Centro Studi “Francesco Grisi” e già componente della Commissione UNESCO per la diffusione della cultura italiana all’estero.

Nel 2024 è stato Ospite d’onore per l’Italia per la poesia alla Fiera Internazionale di Francoforte e Rappresentante della cultura italiana alla Fiera del libro di Tunisi.

Incarichi in capo al Ministero della Cultura:

Presidente Commissione Capitale italiana città del Libro 2024;

Presidente Comitato Nazionale Celebrazioni centenario Manlio Sgalambro;

Segretario unico comunicazione del Comitato Nazionale Celebrazioni Eleonora Duse.

È inoltre presidente nazionale del progetto “Undulna Eleonora Duse” e presidente e coordinatore scientifico del progetto “Giacomo Casanova 300”.

Ha pubblicato libri di poesia, racconti e romanzi. Si è occupato di letteratura del Novecento con studi su Pavese, Pirandello, Alvaro, Grisi, D’Annunzio, Carlo Levi, Quasimodo, Ungaretti, Cardarelli, Gatto, Penna, Vittorini e sulle linee narrative e poetiche del Novecento che richiamano le eredità omeriche e le dimensioni del sacro.

Ha scritto saggi sulle problematiche relative alla cultura poetica della Magna Grecia e, tra l’altro, un libro su Fabrizio De André e il Mediterraneo (“Il cantico del sognatore mediterraneo”, giunto alla terza edizione), nel quale esplora le matrici letterarie dei cantautori italiani e il rapporto tra linguaggio poetico e musica, tema che costituisce un modello di ricerca sul quale Bruni lavora da molti anni.

Studioso di civiltà mediterranee, Bruni unisce nella sua opera il rigore scientifico alla sensibilità umanistica, ponendo al centro della sua ricerca il dialogo tra le culture, la memoria storica e la bellezza come forma di identità.
@Riproduzione riservata

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Si è conclusa domenica 4 gennaio 2026 la Mostra dell’artista Tony Esposito inaugurata il 15 novembre 2025 presso lo spazio espositivo: “LA VACCHERIA” dell’Eur, a Roma. La Vaccheria è un luogo unico che fonde passato, presente e futuro. Con oltre 1.900 metri quadrati di spazi espositivi, questo edificio storico trasformato in polo culturale offre un’esperienza immersiva che unisce arte, cultura e creatività. Nata nel XVIII secolo come parte della Fattoria del Castellaccio, La Vaccheria è stata rigenerata grazie alla visione dell’amministrazione del Municipio IX che ha riaperto lo spazio dopo anni di chiusura. L’antica Vaccheria è oggi un moderno centro culturale che accoglie mostre e installazioni, creando un ponte tra tradizione e innovazione, è il simbolo di una rinascita resa possibile dalla visione dell’amministrazione che con l’attuale Presidente, Titti Di Salvo, rappresenta un esempio virtuoso di come la cultura possa diventare motore di crescita sociale e urbana.In questa cornice così particolare l’artista Tony Esposito ha esposto le sue opere: non solo dipinti, ma anche composizioni e scenografie.
Una grande struttura posta al piano terra, una sorta di arco trionfale, interamente  dipinto dall’artista  prelude l’atmosfera magica sensoriale  in cui il visitatore è avvolto man mano che si procede verso il piano superiore dove si apre un varco  verso un’altra dimensione: i suoni dolci e ritmici dell’Africa proiettati su un grande schermo, le pareti completamente coperte da scenografie gigantesche dipinte con un altro grande pittore: lo statunitense Mark Kostabi amico e collaboratore di Tony Esposito, teli africani dai mille e sgargianti colori e tamburi a scandire tutto il perimetro della mostra; un’emozione da togliere il fiato. Quasi senza accorgersene sospinti da tutte queste sensazioni contrastanti e uniche si entra nel mondo di Tony Esposito; un mondo complesso che unisce il simbolismo partenopeo alle tradizioni e credenze africane: quindi amuleti, segni magici, tamburi, tribù e poi ancora messaggi sociali, intrisi di umanità e speranza.

Un susseguirsi  di meraviglia ed esplorazione, di novità e stupore verso un mondo che trascende dalla realtà in una rocambolesca imprevedibile armonia. Elemento di grande innovazione le cornici : anch’esse delle opere d’arte, adornate da elementi baroccheggianti ,da segni e da iscrizioni insomma delle opere d’arte sulle opere d’arte. La mostra del maestro Esposito è un percorso dell’anima, in cui ci si immerge e dove il tempo non esiste….solo un turbinio di sensi, di emozioni e di sentimenti tutti a colori.

Complimenti all’artista Esposito che ancora una volta ci ha stupito in un ambito a noi sconosciuto dimostrando che essere artisti poliedrici è possibile. Ci auguriamo che il maestro torni a esporre le sue opere in una nuova mostra che forse sarebbe più giusto chiamare UNA BELLISSIMA INSOLITA AVVENTURA . 

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Dall’inaugurazione dell’8 ottobre 2025, la mostra ha accolto oltre 90.000 visitatori, confermandosi un punto di riferimento per appassionati, studiosi e pubblico generalista. L’affluenza internazionale è particolarmente significativa: il 38% dei visitatori proviene dall’estero, con una forte presenza di turisti provenienti da Francia, Stati Uniti, Spagna, Germania e Giappone, segno dell’attrazione globale esercitata dal Maestro dell’Art Nouveau.

L’interesse del pubblico italiano resta altissimo, con oltre 55.000 visitatori nazionali, distribuiti tra residenti, turisti e visitatori da fuori regione, attratti dalla qualità scientifica del progetto espositivo e dal fascino intramontabile dell’universo estetico di Mucha.

Particolarmente rilevante è la partecipazione delle nuove generazioni: più di 10.000 studenti hanno già visitato la mostra attraverso percorsi didattici, laboratori e attività di approfondimento, mentre tantissimi gruppi organizzati – tra associazioni culturali, università, enti e gruppi turistici – hanno scelto l’esposizione come tappa privilegiata della loro visita a Roma.

Il programma di mediazione culturale ha registrato risultati senza precedenti con numerosissime visite guidate, sia pubbliche sia private, mentre gli eventi serali e le aperture riservate hanno fatto registrare il tutto esaurito in più occasioni, confermando la capacità della mostra di parlare a un pubblico trasversale, capace di riconoscere nella poetica di Mucha un linguaggio raffinato, elegante e sorprendentemente contemporaneo.

Anche la critica ha accolto con entusiasmo il progetto, elogiandone la ricchezza delle opere, la qualità del percorso curatoriale e l’approccio che, accanto alle celebri icone dell’Art Nouveau, restituisce la profondità spirituale, simbolica e politica della produzione di Mucha. Numerosi articoli su quotidiani nazionali, testate internazionali e riviste specializzate hanno contribuito a consolidarne il prestigio, rendendo la mostra uno degli appuntamenti imperdibili dell’autunno-inverno 2025–2026.

“Siamo profondamente orgogliosi del successo straordinario di questa mostra, che dimostra quanto il pubblico italiano e internazionale continui a cercare nell’arte un’esperienza di meraviglia, eleganza e ispirazione. Mucha, con la sua raffinatezza senza tempo e la sua forza innovativa, parla ancora oggi con sorprendente attualità. Questo entusiasmo del pubblico conferma la missione di Arthemisia: rendere l’arte accessibile, emozionante e capace di creare connessioni autentiche. Roma, in un momento particolarmente ricco di proposte culturali, ci mostra ancora una volta quanto sia viva la sua sete di bellezza” – dichiara Iole Siena, Presidente di Arthemisia

Infatti, nonostante la ricchissima offerta culturale presente in città questo autunno, “Alphonse Mucha. Un trionfo di bellezza e seduzione” continua a distinguersi per la sua capacità di coinvolgere un pubblico vasto, diversificato e intergenerazionale, riaffermando il ruolo di Palazzo Bonaparte come punto di riferimento dell’attività espositiva nel cuore della Capitale che, per il 2026, si prepara, a essere teatro di due mostre straordinarie: in primavera – in occasione dei 160 anni delle relazioni diplomatiche tra Italia e Giappone – la più completa mostra mai dedicata in Italia ad Hokusai, il più grande pittore e incisore giapponese e, in autunno, un’eccezionale esposizione su Kandinsky, padre fondatore dell’astrattismo.

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