Il labirinto e il cerchio. Una visione formativa che Bruni, conoscitore attento di Mircea Eliade, di Maria Zambrano e di Vintila Horia, focalizza all’interno del pensiero russo e non solo con Dostoevskij e Rozanov, ma con pensatori come Chomjakov e Soloviev o Salamov e poeti come Achamadulina, Brodskij, Pasternak o antropologi come Propp. Si sono voluti menzionare soltanto alcuni nomi e alcuni tratti, ma Bruni va oltre con una forza culturale e una ricchezza inesauribile che non lascia alcun domanda aperta se non alla fine.
È un testo robusto e meticoloso, ma dentro questo libro ci sono anni di studi e di riflessioni, di appunti e conferenze, di annotazioni e riletture. Soprattutto c’è il Pierfranco Bruni pensiero che spazia tra l’Ottocento e tutto il Novecento delle culture slave tra Occidente ed Oriente.
Il mondo cristiano bizantino e ortodosso si confronta con la cattolicità e il modello dell’umanesimo spiritualista proprio mentre si incontra  Tolstoj nella sua pedagogia dell’uomo e nel suo misticismo delle confessioni  in una contrapposizione con la scuola di Makarenko.

D’altronde il tutto si spiega in un capitolo caposaldo dal titolo: “Il crepuscolo dell’Illuminismo” seguito da una visione zambraniana che è dettata in “La mia negazione nasce dell’aurora”.
Ineccepibile il percorso dell’abitare il linguaggio e il tempo cesellato da un inciso che è quello della presenza di Dante nella cultura russa. E qui si apre una finestra che butta in un corridoio fatto di luci stellate, in cui la teologia e il mistero si dichiarano nella metafora di Ivan Karamazov in un monologo in cui Cristo e l’Inquisitore sembrano somigliarsi in nome della verità.
Certo, si tratta, dunque, di un pensare complesso in cui la dimensione non è sistematica. Ma Pierfranco Bruni è un asistematico e in tutta la sua produzione editoriale e il suo progetto letterario e filosofico questa asistematicità è una chiave di lettura e di riflessione che egli stesso sottolinea. I suoi lavori epistemologici lo confermano a partire dai suoi saggi su Pirandello. Anche qui Pirandello ritorna con una intermittenza riguardante Puskin.
Oltre il tragico bisogna cercare la bellezza. Qui è la sintesi conclusiva che si incastra nelle eleganze. Ci dice alla fine Pierfranco Bruni chiudendo il suo lavoro. Parafrasando proprio Dostoevskij. Ovvero sottolinea: “La bellezza che si veste di tragico e il tragico cerca sempre di abitare la bellezza. Metafisica e fenomenologia. Un paesaggio nel quale la letteratura russa incide il suo mosaico. Nel mio dialogare ci sono vissuti e soprattutto mi sono posto in ascolto”.
Ecco la battuta che circonda il tutto. Bruni si è posto in ascolto osservando la bellezza e il tragico nella bellezza e viceversa. Ma quale bellezza? È l’unico risvolto che lascia al lettore, ma più che un punto di domanda si tratta di una meditazione-metafora che scava in una interiore profezia rivolta alla sua coscienza e al suo “abitare” il tempo della religiosità. Un interrogativo? Forse no. Metafore e meditazioni sono dentro il dialogo anche se il libro si chiude, comunque, con una interpretazione interrogante. È un libro singolare scritto con una unicità fondante come tutto il “navigare” culturale e umano di Pierfranco Bruni.