Machiavelli è ancora uno scandalo: strappa alla politica la maschera della morale e mostra che il potere si misura con la realtà, non con le buone intenzioni. Hegel ne raccoglie la lezione e la porta dentro la storia dello Stato.Una riflessione sulla democrazia e sull’utopia del bene comune di Pierfranco Bruni.

Ci sono comparazioni mai risolte completamente. Ma che insistono. Nei miei studi filosofici ho vissuto la provvisoria dimensione dell’idea politica in Machiavelli. Una politica che non supera la soglia della filosofia. Possibile ciò? Un esempio piuttosto letterario all’inizio. Machiavelli e la visione di Dante della politica. Bisogna partire da qui. Da un confronto che non è mai stato davvero fatto. Dante pensa la politica come ordine. Ordine cosmico, morale, teologico. La Monarchia è idea di giustizia universale. L’Impero è garante di pace perché orientato al bene. La politica in Dante è architettura. Ha un fondamento metafisico. Senza quel fondamento crolla. Anzi precipita.

Machiavelli rovescia tutto. Non perché è immorale. Perché è moderno. Per la prima volta guarda la politica non come deve essere ma come è. Non come ordine ma come fenomeno. Ed ecco la parola più idonea. Prima di Hegel, Machiavelli anticipa l’idea di fenomeno. Il potere è fenomenologia. Appare. Si mostra. Non è essenza. È manifestazione. È forza che si fa forma. Il Principe non è un trattato sul potere. È la descrizione di come il potere appare. Fenomenologia ideologica, appunto. Perché dietro l’apparire c’è sempre un’ideologia che lo giustifica. Il potere non è mai nudo. Si veste sempre di virtù, di religione, di popolo. Anticipa fortemente Hegel. Non ho dubbi. Ma non siamo a una fenomenologia. Siamo alla intuizione della “cosa”.

Cosa può rappresentare questo in un contesto democratico? Tutto. La democrazia per Machiavelli esiste? No. Non esiste come parola. Non esiste come sistema. Ma esiste come problema. Machiavelli non conosce la democrazia rappresentativa. Conosce la repubblica. Conosce i Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio. E lì c’è già tutto il dramma democratico che diventa sistema. La repubblica per Machiavelli è tumulto. È conflitto tra grandi e popolo. I grandi vogliono comandare, il popolo non vuole essere oppresso. La libertà nasce da questo conflitto. Non dalla pace. Dal conflitto regolato. Questa è già democrazia, ma non come la intendiamo noi. È democrazia come disaccordo che non distrugge la città ma la tiene viva. Fino a quando?

Oggi ci hanno insegnato che la democrazia è consenso. Machiavelli ci dice l’opposto. La democrazia è conflitto che diventa legge. Senza conflitto c’è tirannia o c’è indifferenza, che è la stessa cosa. Una contraddizione che porta al dissenso del rischio. Aspetto che Hegel non comprese nonostante la Ragione storica illuminista.

La domanda che mi sorge spontanea è: cosa rappresenta Machiavelli oggi? Rappresenta lo scandalo. Perché ci dice che la politica non è morale. Non è etica. È tecnica del potere. E noi, che abbiamo voluto moralizzare tutto, non lo sopportiamo. Abbiamo trasformato la politica in predica. Machiavelli ci riporta a terra. Ci dice: guarda come stanno le cose. Il Principe deve imparare a non essere buono. Non perché deve essere cattivo. Ma perché la bontà senza forza è vittima. Con la bontà non si governa. Anzi. Non si fa governo. Un’altra domanda si pone. Quanto Hegel deve a Machiavelli? Moltissimo. Tutto. Hegel legge Machiavelli. Lo cita. Lo ama. Perché in Machiavelli trova il primo pensatore dello Stato moderno. Lo Stato non come patto, come in Hobbes o Rousseau, ma come spirito che si fa storia. Debitrice però di misfatti.

Machiavelli è il primo a pensare la cosa. E qui vengo a una ulteriore domanda: cosa è la cosa? La cosa in Machiavelli è la realtà effettuale. Non la verità immaginata. La cosa è il potere per come si dà. È la verità che sta sotto il velo dell’ideologia. Quando Machiavelli dice: andare drieto alla verità effettuale della cosa, sta dicendo: smetti di sognare, guarda cosa c’è. La cosa è il nucleo duro. Non è idea. È fatto. È rapporto di forze.

Infatti Hegel prenderà questa cosa e la chiamerà fenomeno e poi spirito oggettivo. La Fenomenologia dello Spirito deve molto alla verità effettuale della cosa. Senza Machiavelli, Hegel non avrebbe potuto pensare che la storia è il luogo dove la verità si manifesta come potere, come Stato, come istituzioni. Sorge spontaneo un ulteriore interrogativo. Per Machiavelli e per Hegel la democrazia e la libertà sono la stessa cosa? Direi di no. E qui sta l’inganno del nostro tempo. Per Machiavelli la libertà non è democrazia. La libertà è non essere dominati. È vivere in una repubblica dove le leggi frenano i grandi. La democrazia può esistere senza libertà, se diventa governo di una parte che opprime l’altra. E la libertà può esistere senza democrazia, in una repubblica aristocratica ma giusta.

Dunque per Hegel la libertà non è fare ciò che si vuole. È riconoscersi in una comunità razionale. La libertà è obbedire a una legge che è anche mia. La democrazia, se è solo conta dei voti, non è libertà. È arbitrio della maggioranza. Può diventare infedeltà. Infedele a se stessa. La libertà resta utopia e la democrazia è infedeltà. Perché la libertà è sempre oltre. È utopia nel senso alto: luogo che non c’è ma che ci chiama. La democrazia invece, quando tradisce la libertà, diventa infedele. Tradisce il patto. Diventa gestione, amministrazione, procedura. Perde l’anima. Proprio per questo Hegel sembra un allievo di Machiavelli.

Ma costruire il bene comune è soltanto utopia? Sì, se per bene comune intendi una cosa già pronta, un oggetto da costruire. No, se per bene comune intendi un cammino. Machiavelli non crede al bene comune come armonia. Ci crede come equilibrio instabile. Come esito di una lotta che non finisce mai. Appunto un fenomeno nella contraffazione che Hegel fece inserendo il termine “spirito”, ovvero fenomenologia dello spirito.

E qui Machiavelli e Marx non sono il contrario distintivo. Bensì sono un incontro dialettico. Profondamente. Marx deve a Machiavelli più di quanto dica. Perché Machiavelli è il primo a pensare la politica come lotta tra classi, prima che si chiamassero classi. Grandi e popolo. Dominanti e dominati. Marx tradurrà: borghesia e proletariato. La differenza è che Machiavelli non vuole superare il conflitto. Vuole regolarlo. Vuole istituzioni che tengano insieme il conflitto senza farlo diventare guerra civile. Marx vuole superare il conflitto. Vuole una società senza classi. Machiavelli è realista. Marx è utopista. Ma entrambi sanno che la politica nasce dal conflitto, non dall’amore. Machiavelli è il pensatore della necessità. Marx è il pensatore della possibilità. Machiavelli dice: così stanno le cose. Marx dice: così potrebbero stare le cose se cambi i rapporti di produzione. Uno guarda la cosa. L’altro vuole trasformare la cosa. Allora la politica è un mezzo? E il pensiero è una via verso l’eredità delle eresie? La politica è sempre un mezzo. Non è mai un fine. Quando diventa fine, diventa idolatria. Diventa totalitarismo. Il Principe che fa della politica il fine, alla fine distrugge la politica stessa. La politica è mezzo per vivere liberi. Per abitare con e nelle differenze, come dicevo. E il pensiero è eresia. Sempre. Pensare veramente è eretico. Perché eresia vuol dire scelta. Scegliere. Chi pensa sceglie di non obbedire al pensiero dominante. Machiavelli fu eretico. Perché scelse di dire ciò che nessuno voleva sentire: che il potere non ha bisogno di essere buono per essere legittimo. Che la religione può essere usata come instrumentum regni.

L’eredità delle eresie è l’unica eredità viva del pensiero occidentale. Da Gioacchino da Fiore a Machiavelli, da Bruno a Spinoza, da Marx a Gramsci. Tutti eretici. Tutti cercatori di una verità effettuale della cosa. Machiavelli mi sembra un anti-utopista. E lo è, se per utopia intendiamo il sogno di Tommaso Moro. Un’isola che non c’è. Ma c’è un’altra utopia in Machiavelli. Un’utopia rovesciata. La sua utopia è la repubblica che dura. La Roma repubblicana che ha saputo vivere di conflitto per secoli. Quella è la sua utopia concreta. Non una città del sole. Una città che sa gestire la tempesta. Oggi, in un contesto democratico che non crede più a se stesso, Machiavelli ci serve per questo. Per toglierci il velo. Per dirci che la democrazia senza potere è retorica. Che la libertà senza istituzioni che la difendano è illusione. Che il bene comune non si costruisce con le buone intenzioni ma con leggi severe e con virtù civile. La democrazia per Machiavelli non esiste come parola. Esiste come compito. Come abitare il conflitto senza farsi divorare. E forse, alla fine, Machiavelli è più democratico dei democratici. Perché non ci inganna. Ma non ci dice neppure la verità. La quale verità in politica non esiste. Mi pare che in questo possa toccare tutte le temperie. Ma è certo che Machiavelli non è Hegel. È più di Hegel.

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Pierfranco Bruni è nato in Calabria e vive tra Roma e la Puglia. Scrittore, poeta, italianista e critico letterario, già direttore archeologo presso il Ministero della Cultura. Esperto di Letteratura dei Mediterranei, vive la letteratura come modello di antropologia religiosa. Ha pubblicato diversi testi sulla cristianità in letteratura. Il suo stile analitico gli permette di fornire visioni sempre inedite su tematiche letterarie, filosofiche e metafisiche. Si è dedicato al legame tra letteratura e favola, letteratura e mondo sciamanico, linguaggi e alchimia. Ha pubblicato oltre 120 libri, tra poesia saggistica e narrativa. È presidente del Centro Studi e Ricerche “Francesco Grisi”. Ricopre incarichi istituzionali inerenti la promozione della cultura e della letteratura. Recentemente, con decreto del Ministro della Cultura, è stato nominato Presidente della Commissione per il conferimento del titolo di “Capitale italiana del Libro 2024“.
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L’emozione del pubblico che, al termine della “passeggiata” nel fiume, scatta in un grande applauso. La prefetto di Messina Di Stani, “uno spettacolo magico in uno scenario incredibile”. La soddisfazione degli abitanti della Valle per il ritorno dello spettacolo che, con il suo indotto, secondo Alessandro Vaccaro porterà al territorio “notevoli ricadute economico-occupazionali”. Il suono della banda e l’orgoglio del sindaco di Motta Camastra, Blancato: “Uno spettacolo che desta grande interesse anche fuori dalla nostra regione e all’estero”. La direttrice, Tamburino, “il Parco Fluviale dell’Alcantara volano di sviluppo”.

È grande la commozione negli spettatori nel sentir pronunciare l’Amor, ch’a nullo amato amar perdona di Francesca Da Rimini, dopo esser rimasti con il fiato sospeso per tutta la durata della passeggiata nel fiume, fino all’applauso liberatorio finale.

È l’attrice Giovanna Mangiù a interpretare Francesca fin dal debutto, nel 2018, di Inferno, che da allora è stato apprezzato da ben cinquantatremila spettatori. Questo successo è valso al lavoro teatrale, inserito nel festival Palco Al-Qantarah, il patrocinio del MiC, il Ministero della Cultura, dell’Ars, dell’Assessorato alloSpettacolo della Regione Siciliana, dell’Ente Parco Fluviale dell’Alcantara e del Comune di Motta Camastra.Sponsor dell’evento sono poi Isola Bella Gioielli, Amaro Herbae e Bacco, tipicità al pistacchio.

“A cinque anni di distanza dall’esordio – confessa Giovanna Mangiù – non si è per nulla affievolita l’emozione che mi dà il recitare i versi danteschi attraversando, di notte, al buio, le acque del fiume, gelide anche con il caldo torrido, accompagnata dalle note di un pianoforte,”. (https://youtu.be/uW0VwQBJ1gI)

E sono state proprio le emozioni a rendere indimenticabile anche questa nuova edizione di Inferno. La prefetto di Messina, Cosima Di Stani, al termine della “prima” del 27 luglio ha parlato di “Uno spettacolo magico, suggestivo, in uno scenario incredibile, davvero bellissimo”.(https://youtu.be/IODvuoe51jY)

“Complimenti al regista – ha aggiunto – per l’ambientazione in questo sito meraviglioso. E poi la bravura degli attori, il coinvolgimento emotivo. Mi è piaciuto davvero moltissimo”.

Giustificata, dunque, la valanga di applausi che il pubblico ha tributato a chi ha lavorato a quest’edizione.

Una nota a margine: la sera della “prima”, l’arrivo nella struttura dei Fratelli Vaccaro sia della prefetto Di Stani che dell’assessore regionale al Turismo e allo Spettacolo Elvira Amata, è stato salutato dalle musiche della banda municipale di Motta Camastra.
E Alessandro Vaccaro ha spiegato come il sindaco, Carmelo Blancato, avesse voluto salutare l’arrivo dei rappresentanti del Governo, come si faceva un tempo, ossia “con quella banda musicale espressione della felicità collettiva”. (https://youtu.be/noiFy2WJ1Cc)

“La ripresa dell’Inferno qui alle Gole – ha aggiunto Vaccaro – ha rinnovato l’interesse delle popolazioni locali, non soltanto dei cittadini di Motta, ma dell’intera Valle dell’Alcantara, per questo spettacolo che negli anni passati, con il suo indotto, consentì notevoli ricadute economico-occupazionali sul nostro territorio”.

E il sindaco Blancato ha indicato come “motivo d’orgoglio per l’Amministrazione comunale, la ripresa,dopo un anno di stop, di questo lavoro teatrale di notevole livello, tanto da aver meritato il patrocinio del Ministero della Cultura, e che desta grande interesse anche fuori dalla nostra regione e all’estero, come dimostrano email e telefonate giunte al nostro Comune”.

Inferno, insomma, così come altri spettacoli prodotti da Buongiorno Sicilia e Vision Sicily, e, in questo caso, anche il Parco Botanico e Geologico Gole Alcantara, hanno il merito di accendere i riflettori su un territorio, nelle sue varie articolazioni, come il Parco Fluviale dell’Alcantara.

“La Regione – ha sottolineato la sua direttrice, Valentina Tamburino – ci ha sempre creduto, nel nostro Parco. E i Siciliani ci credono: anche se a volte l’ente viene visto come un vincolo, è invece un volano di sviluppo sotto tutti i punti di vista. Ricco com’è di tradizioni e cultura è una risorsa per il territorio e qui lo sanno tutti. Si tratta di educare, invitando alla fruizione del Parco in serenità e sicurezza, svolgendo attività sportive o passeggiando alla scoperta di luoghi splendidi o sedendosi sotto un albero a leggere un libro. È vero che qui alle Gole si rappresenta l’Inferno, ma per me il Parco è un paradiso”.

Gli attori di Inferno sono, in ordine d’apparizione, Liliana Randi (Narratrice), Francesco Bonaccorso(Turista e Caronte) Angelo D’Agosta, (Dante), Salvo Piro (Virgilio), Giovanna Mangiù (Francesca da Rimini, Messo dal Cielo), Davide Pandolfo (Ciacco), Luca Fiorino (Farinata degli Uberti), Rosario Minardi (Ulisse), Davide Sbrogiò (Ugolino), Gabriele D’Astoli (Paolo, Diomede, Arcivescovo Ruggeri).  I dannati sono invece Beatrice Caudullo, Manuela Grimaldi, Marta Marino, Valeria Mazzaglia, Enrica Pandolfo, Davide Peluso, Alfio Raiti, Lucio Rapisarda, Francesco Rizzo e Gloria Trischitta. Le coreografie sono di Fia Di Stefano, i costumi di Riccardo Cappello, le musiche di Nello Toscano e gli effetti speciali di Alfredo Vaccalluzzo. Vanno poi citati l’aiuto regista Agnese Failla, il light designer Davide La Colla, il sound designer Enzo Valenti, e Simone Trischitta , che si occupa dell’organizzazione generale.

Riguardo, infine, alla vendita dei biglietti, anche per questa settimana il trend, secondo il rapporto diBoxoffice Sicilia è estremamente positivo e si va verso il sold out. La Produzione però, visto il gran numero di spettatori che preferisce acquistare i biglietti in loco, ne ha riservato una cospicua quota per il Botteghino delle Gole aperto ogni giorno dalle 19.30. L’organizzazione ricorda poi che, se per informazioni sulla vendita via web ci si può collegare al sito www.boxofficesicilia.it, per quelle dei biglietti al botteghino è possibile chiamare il numero di Buongiorno Sicilia (347 638 0512) attivo tutti i giorni dalle nove alle ventuno per telefonate o messaggi Whatsapp. Altre notizie, anche curiosità sullo spettacolo, potrete trovarle infine sulla pagina Facebook https://www.facebook.com/InfernoDiDanteOfficial/ .

Le foto di scena sono di Santo Consoli.

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Alessandro Manzoni resta, chiaramente, un punto di una importanza notevole sul piano della identità nazionale. Di una destra “liberale” nella storia dell’unità d’Italia ha sancito un “patto” indelebile tra la lingua italiana e i linguaggi considerati espressione etnica delle aree, micro e macro, del tessuto territoriale nel concetto di “Patria”.

Fu il costruttore di una lingua che sancì, proprio nel suo incarico istituzionale della Commissione nazionale sulla lingua, una koinè ufficiale assorbendo la lezione di Dante filtrandola attraverso la tradizione che passa dall’Umanesimo ad un Rinascimento non per nulla omogeneo (si pensi a Machiavelli, a Bembo, e al linguaggio allegorico da Ariosto a Tasso) e da qui a tutta la “rivoluzione” illuministica: dalla cultura napoletana a quella lombarda, a quella spagnola in una sintesi che tocca le sponde di Parini, Foscolo e Leopardi sino al dialettismo di Porta che supererà addirittura il Novecento come intreccio di metafore che saranno contestazione ermeneutica negli anni che preparano il Futurismo.

Profetico il suo dare filosofia filologica alla lingua e ai linguaggi. Manzoni, dunque, è lo snodo, oltre al dettato del romanzo e del tragico, che suggella una lingua che non è soltanto semantica o linguistica pura ma è definizione di una linea in cui la lingua deve essere un sapere universale in una contestualizzazione profondamente storica.

L’unità d’Italia trova nel suo lavoro un percorso che si trasporterà nella istruzione con una forza metodologica che darà la direttrice anche ad una pedagogia della lingua e soprattutto ad un insegnamento che ha come riferimento l’educazione al ben parlare. Ovvero il parlare corretto, educato e unico.

Di questo ne terrà giusta considerazione la Riforma Gentile della scuola del 1923 sulla quale si è imposta la base di una discussione interdisciplinare per innovarla dentro le società in transizione sino ad oggi.

Prima della visione di una “comunicazione totale” Manzoni è stato il pilastro di un vocabolario della lingua italiana filtrata successivamente dalla creatività dannunziana entrata nel cinema e nella canzone. Ma il cinema si è servito dell’immagine. La canzone della musica.

Manzoni aveva come strumento la comparazione: il suono della parola, la conoscenza delle radici del significante, la storicità delle diverse parlate. Da una eloquentia volgare si è passati, con Manzoni, ad una eloquentia verbale raffinata e ad una scrittura necessaria apprendibile e comprensibile a tutti. L’obiettivo aveva questo indirizzo e comunque ebbe un ruolo di straordinaria valenza politica perché si capì l’importanza di una lingua comune anche in termini di linguaggi amministrativi e burocratici.

In fondo Manzoni siglò l’idea di comunità linguistica identitaria che diede il senso a quella chiave di lettura del Risorgimento che si aprì alla realtà identitaria, nazionale e patriottica. Non solo (o non tanto) la politica poté dare un orizzonte alla italianità quanto il Manzoni linguista, italianista, filologo della parola. Il suo romanzo resta l’emblema di tutto ciò.

Questo è uno dei temi portanti del lavoro e saggio su “Manzoni. La tradizione in viaggio” edito da Solfanelli (Marco Solfanelli editore). L’unità politica è nel progetto manzoniano dell’Italia unitaria. Certo, ci fu la trincea sopratutto della Grande Guerra a creare un mosaico delle parlate. Ed è appunto dalla parlata dell’Ottocento che si  entra nel vocabolario delle trincee dove si incontrarono le diverse Italie. Ma a dare una dimensione semi omogenea alla lingua, non alle parlate, ci pensò proprio Manzoni dal 1861 in poi. Da Dante ai Promessi Sposi la lingua ebbe sempre l’obiettivo precipuo di dare voce all’identità nazionale.

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Il 25 marzo, diventato il “Dantedì”, il giorno in cui si ricorda l’inizio del suo pellegrinaggio, la riflessione sui rapporti fra “Dante e l’Islam” . Il libro di Miguel Asìn Palacios edito da LUNI Editrice nel 2015 con introduzione di Carlo Ossola, si fonda sulla tesi di un rapporto puntuale tra la tradizione musulmana del viaggio del profeta Maometto nell’oltretomba, descritto nel “Libro della scala”, e l’opera del poeta fiorentino. Esisteva all’epoca  uno scambio tra le culture e religioni del Libro:la musulmana, la cristiana, l’ebraica.Una tesi che permette di pensare i rapporti non necessariamente mediati solo dalla violenza o dallo “scontro di civiltà”,ma vivificati da un’osmosi sotterranea di pensieri travalicanti dogmatismi opposti che fanno del Mediterraneo un luogo di incontro, confronto, reciproco arricchimento.

Il 25 marzo di 723 anni fa iniziava, come eruditi studi hanno accertato, uno dei viaggi più entusiasmanti della storia dell’umanità. Un viaggio nella realtà e nella fantasia, nella mistica e nel pentimento, nel perdono e nella Gloria: il percorso di purificazione del poeta Dante Alighieri attraverso i tre regni dell’oltretomba.

Così il 25 marzo è diventato il “Dantedì”, ovvero il giorno in cui si ricorda l’inizio del suo pellegrinaggio. Non si vuole certo in questa sede neanche lontanamente accennare a una nostra presentazione o interpretazione o, addirittura, commento alla “infinita sensuum silva” della Divina Commedia.

Più modestamente si vuole additare una lettura dell’opera dantesca che ha avuto poca fortuna in Italia, dove si è riusciti a parlare di Dante, grazie soprattutto alla vulgata risorgimentale, come “poeta nazionale”, quando il concetto stesso di nazione (nato quattrocento anni dopo di lui) non esisteva ancora.

Il testo a cui facciamo riferimento venne pubblicato in Spagna nel 1919 a cura di un sacerdote cattolico, grande arabista e conoscitore sia del pensiero di San Tommaso d’Aquino sia della mistica musulmana: Miguel Asìn Palacios. Il titolo è già di per sé esplicativo: “La escatologìa musulmana en la Divina Comedia”.

Il libro, edito col titolo “Dante e l’Islam” da Luni Editrice nel 2015 con un’illuminante introduzione di Carlo Ossola, si fonda sulla tesi di un rapporto diretto, puntuale, preciso tra la tradizione musulmana del viaggio del profeta Maometto nell’oltretomba, descritto nel “Libro della scala”, e l’opera del poeta fiorentino.

Non possiamo certo entrare nei dettagli, ma ci preme sottolineare che questa tesi ci appare di estremo interesse. Se è vero che l’autore, con una acribia esegetica ammirabile, lavora fin nei minimi dettagli della Commedia per stabilire rapporti di consonanza, parallelismi e vera e propria dipendenza dal testo arabo, d’altro lato resta difficile dimostrare in modo cogente l’effettiva conoscenza da parte di Dante di tale testo: Asìn Palacios lavora sulle assonanze.

Però è certo che il musulmano “Libro della scala” venne tradotto in latino già nel XIII secolo in Castiglia e ormai molti studiosi ritengono quasi sicura la conoscenza del testo mistico arabo da parte di Dante. Non siamo, ovviamente, in grado di esprimere un parere su questa tesi, ma ci appare interessante soprattutto un aspetto, si potrebbe dire, storico-culturale: “Dante e l’Islam” apre uno squarcio sul Mediterraneo medievale che libera da asfittici campanilismi.

Il presupposto del testo è che esisteva all’epoca (ma solo all’epoca?) uno scambio sotterraneo non solo a livello filosofico “alto” (si pensi ai grandi nomi di Avicenna, Averroè, al conseguente problema dell’averroismo latino, alla “vexata quaestio” di Sigieri di Brabante), ma anche e soprattutto in termini di leggende, racconti, credenze popolari tra le culture e religioni del Libro: la musulmana, la cristiana, l’ebraica.

E’ una tesi che permette di pensare i rapporti non necessariamente mediati solo dalla violenza o, peggio ancora, dallo “scontro di civiltà”, bensì vivificati da un’osmosi sotterranea, si direbbe giornaliera, di pensieri travalicanti dogmatismi opposti e che fanno del Mediterraneo un luogo di incontro, confronto, reciproco arricchimento. Questo ci sembra l’aspetto più interessante del testo, giustamente sostenuto con esempi convincenti nella suddetta, interessantissima introduzione dell’Ossola.

Il Dantedì può così essere un’occasione di riflessione sulla “Divina Commedia” ma anche, forse soprattutto, sull’inesauribile ricchezza negli scambi tra gli uomini; scambi che spesso nelle ricostruzioni specialistiche, il cui valore è comunque fondamentale e ineliminabile, si corre talvolta il rischio di smarrire.

Se ci si chiude all’interno di formulette pronte all’uso si può non notare quanto queste formulette impediscano di cogliere la vitalità, la ricchezza, l’esuberanza, la profondità degli avvenimenti. Così come quando rimasi, scioccamente, stupito vedendo una mia conoscente iraniana che, da brava musulmana sciita, pregava con ardore, in una delle più belle chiese torinesi, davanti alla statua della Madonna.

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Sono passati anni dalla prima messa in scena al Teatro Costanzi di Roma con la Duse nelle vesti del personaggio del V Canto dell’Inferno di Dante. Il teatro è anche nel romanzo. Dante e D’Annunzio per una Francesca da Rimini portata in teatro da una splendida Eleonora Duse. Eleonora si abita nel suo destino il tragico del canzoniere che sembra recitare la Laura di Petrarca nelle vesti di Francesca da Rimini. Francesca sarà nel suo viaggio e nella teatralità di amante dolorante. Penetra profondamente il personaggio dantesco riportato sulla scena dal suo Gabriele. 

La Francesca da Rimini sarà una interpretazione affascinante ma anche con velature mistiche. Cerca, in Francesca, il proprio volto. La propria lacerazione si trasferisce sulla scena. Vede in Paolo il suo amante Gabriele. Recita come sul teatro ci fossero solo due personaggi. 1901. Gabriele la dedica completamente alla sua Eleonora.

È il 9 dicembre al Teatro Costanzi di Roma. D’Annunzio vede in Eleonora l’impasto tra Beatrice, Francesca ed Eloisa. Una sensualità allo specchio nel quale la Divina riflette non solo la sua fisicità ma sente soprattutto anche il tremore dell’anima. È come se si ripetessero le antiche frasi che dicono: 

Lei: “Gli perdono di avermi sfruttata, rovinata, umiliata. Gli perdono tutto, perché ho amato”.
Lui, alla notizia della morte di lei: “E’ morta quella che non meritai”.
 
Un amore tutto carnale. La cui sensualità esplode in un lanciare di sguardi e di passione che Eleonora riesce a manifestare con una sorprendente e straordinaria interpretazione. Una superba interpretazione per una Divina che manifesta in teatro, direi pubblicamente, tutto il suo amore per Gabriele, che diventa Paolo. Una completa trasfigurazione in un immaginario che è manifestazione di una reale passione.

D’Annunzio diventa, così, Paolo e nel cuore di lei il fuoco divampa e si fa fiamma. Un trionfo e una morte in una Roma che ricorda quel V Canto di Dante in un infernale e invernale stagione in cui il tempo e la storia si intrecciano per tutta la città che sembra abbuiata dalle luci spente di una notte senza stelle e con un filo di falce di luna. La tragedia è composta in cinque atti in versi. Riccardo Zandonai successivamente la musicò nel 1914. A Torino si svolse la prima ed ebbe come ribalta il Teatro Regio.  La Francesca da Rimini segna il vero teatro della (di) poesia.

Paolo e Francesca: “Dammi la bocca. Ancora! Ancora! Ancora!”.

Siamo al colmo di una indefinibile passione. Prende il sopravvento su tutto. Come nel Canto di Dante anche in D’Annunzio l’amore non è più soltanto emozione. È oltre. Il fuoco immenso. Il fuoco che accende tutto e si aggrappa ad una carnalità morbosa.

Paolo:

“Francesca, io piango; io de’ mortali

Sono il più sventurato! Anche la pace

De’ lari miei non m’è concessa. Il core

Assai non era lacerato? assai

Non era il perder…. l’adorata donna?

Anche il fratello, anche la patria io perdo!”.

Francesca:

“Cagion mai non sarò ch’un fratel l’altro

Debba fuggir. Partir vogl’io; tu resta.

Uopo ha Lanciotto d’un amico”.

Paolo:

“Francesca,

Se tu m’abborri che mi cale? e il chiedi?

E l’odio tuo la mia vita non turba?

E questi tuoi detti funesti?… — Bella

Come un angel, che Dio crea nel più ardente

Suo trasporto d’amor…. cara ad ognuno….

Sposa felice… e osi parlar di morte?

A me s’aspetta, che per vani onori

Fui strascinato da mia patria lunge,

E perdei…. — Lasso! un genitor perdei.

Riabbracciarlo ognor sperava. Ei fatto

Non m’avrebbe infelice, ove il mio cuore

Discoperto gli avessi…. e colei data

M’avria…. colei, che per sempre ho perduta”.

Francesca:

“Cho vuoi tu dir? Della tua donna parli….

E senza lei si misero tu vivi?

Sì prepotente è nel tuo petto amore?

Unica fiamma esser non dee nel petto

Di valoroso cavaliero; amore.

Caro gli è il brando e la sua fama; egregi

Affetti son. Tu seguili; non fia

Che t’avvilisca amor”.

Ma questo è il grande amore inteso non solo di Paolo e Francesca, bensì di Gabriele e Eleonora. Si amarono con la tenerezza selvaggia e con la immensità fragile di un Dante e Beatrice. Un amore in versi che diventa un canto tra i Cantici del sublime e inebriante virgulto di un vento violento tra le imposte sul mare della Versilia e tra le strade di Toscana e di Roma. 

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La nona edizione di “Poesia sotto le stelle”, l’evento culturale organizzato dalla parrocchia chiesa madre Santa Maria della Pace di Tremestieri Etneo (Catania), avrà luogo Sabato 16 luglio alle ore 20:30 sul sagrato della chiesa, con l’impareggiabile sfondo dell’Etna, la frescura dell’aria della collinetta e le note musicali di intermezzo del duo Giovanni Seminerio al violino e Giuseppe Caruso al piano.

Tema della serata “I giovani e la poesia” nel 7° centenario della nascita di Dante (1321-2021) celebrato nel 2021 nella trentatreesima edizione del “Premio Natale-Città di Tremestieri Etneo” che la stessa parrocchia ha organizzato per il Natale passato.
Dopo i saluti del parroco p. Gaetano Sciuto e del sindaco Santi Rando, che ha concesso il patrocinio gratuito del Comune, interverranno le professoresse Milly Bracciante e Zina Bianca sulla figura del Sommo Poeta “Dante, profeta di speranza e testimone della sete d’infinito dell’uomo” e “La poesia dei giovani d’oggi” sugli elaborati prodotti dagli studenti del Liceo Classico del Convitto Nazionale “Mario Cutelli” di Catania, partecipanti al Premio Natale sotto la guida della docente Giusi Gattuso.
Saranno gli stessi studenti autori delle poesie a declamare le loro opere nel corso della serata.

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C’è sempre un viaggio inascoltato lungo gli argini del tempo che intreccia memorie

Abitano il tempo e l’esilio della parola. La cognizione dell’esistere oltre il dolore. C’è sempre un viaggio inascoltato lungo gli argini del tempo che intreccia memorie tra Dante e Cohen…

“…il cuore errante è finalmente senza dimora”. Il tema dell’erranza è un principio fondante nel viaggio letterario, musicale e umano di Leonard Cohen. L’errante ebreo che cammina e viaggia lungo i passi dei deserti è un pellegrino dell’anima e della parola. Si serve dell’ascolto per capire. Si serve del vento per farsi trasportare lungo le eredità spirituali.

 Leonard Cohen segue, dunque, il viaggio di Dante e lo raggiunge proprio sul piano metafisico e regge agli urti ontologici con i versi dedicati a Giovanna d’Arco. Dante spiritualista ed esoterico è il Dante eretico ed errante che si legge nel paesaggio mistico di Cohen. Mistico come è mistico il suo vivere tra i linguaggi.

 La Giovanna d’Arco è il racconto di un misticismo eretico. Ma Dante non è forse nel misticismo eretico che mostra allo specchio la sua Beatrice nella quale vede la suprema purezza ma anche l’eresia? “Attraverso il buio Giovanna d’Arco precedeva le fiamme cavalcando nessuna luna per la corazza, nessun uomo nella sua fumosa notte al suo fianco”. Siamo non alla poesia ma al poema. Ad un incipit che è sacro e mito. Ma la “Vita nova” non è forse un andare nella nuova vita in cui Beatrice non è solo bellezza ma anche finzione che appartiene al mistico dell’errante? Come Suzanne.

Ancora una volta è il mistico immaginario dantesco. “Suzanne ti ha voluto accanto nel suo posto in riva al fiume puoi sentire le barche che si allontanano puoi passare la notte al suo fianco,e lo sai che lei è un po’ pazza ma per questo sei con lei”. Beatrice è un po’ pazza. La pazzia è il dono di Dio. Ci siamo mai chiesti perché l’amore tra Dante e Beatrice non è un amore casto? Non lo è! Diventano due amanti e uccidono la tradizione. Sono due amanti. E Cohen ama gli amanti come li ama Prévert.
Il Prevert che si impasta di Dante e dell’amore dolce e sensuale è nel Cohen di “Ah, ma un uomo non è mai riuscito a riconquistare una donna di certo non implorando in ginocchio altrimenti verrei da te strisciando/ E cadrei ai tuoi piedi /E ululerei alla tua bellezza /Come un cane in calore”.
Certo c’è una storia in questo percorso. Una storia che parte da Saffo e giunge a Dante per toccare i luoghi delle parole di Vinicio de Morales, Brel, appunto Leonardo Cohen, Jaques Prevert, Fabrizio De Andrè.  Questi hanno stabilito un rapporto così armonico tra la parola e la musica che ha innovato il pensare alla poesia. Ma hanno anche restituito un linguaggio cantabile alla poesia stessa.
Perché la poesia vive se ha ritmo. E il ritmo è la musicalità del verso, l’accentuazione di alcune parole, l’appoggio di alcuni aggettivi o di sostantivi. E quindi da qui l’impostazione di un modello di linguaggi. Neppure bisogna dimenticare il contributo di personaggi come Bob Dylan o come Jack Kerouac nel panorama delle esperienze della poesia italiana.

La poesia del Novecento fino agli anni Cinquanta ha vissuto un intreccio di fenomeni tutti legati al testo scritto, al testo classico all’interno di una dimensione mistico – onirica. Ma è la tradizione che resta e rende tutto paesaggio tragico e sentimentale attraverso i segni del distacco. Credo che sia stato Leonard Cohen a svincolare il Dante dantista e a renderlo fruibile nella canzone tra i ritmi francesi e anglo – americani. Ma egli non diventa errante. È errante  tra la sua storia e le antiche identità che hanno voce nel mistico e spesso ha bisogno della solitudine per ritrovarsi nel suo esilio. Il suo esilio è l’erranza. L’esilio di Dante non è forse anche l’erranza per riscoprirsi nella poesia.

Scrive Coehn: “Resteremo soli/finché i tempi non cambieranno/ e coloro che hanno tradito/torneranno come pellegrini a questo momento/in cui noi non ci arrendiamo/e chiameranno quest’oscurità poesia”. Pellegrini. Siamo pellegrini per bisogno di solitudine.
Dante nonostante tutto è la solitudine dell’esilio che canta con voce consumata.  “…In effetti la mia anima si è tolta un peso/Ho imparato che l’amore è ben oltre il mio controllo”, questo e Leonard. “lo disio che li mena quivi è stinto: però proveggia a lo mio stato Amore”.Dante è il poeta dell’amore non “angelicato”. No. È l’amore degli amanti. Quando si riuscirà a capire ciò si comprenderà il ruolo dell’eros e della sensualità nella donna con il cor gentile.
Leonard Cohen lo aveva ben capito proprio scavando Dante. Quando gli chiesero cosa fosse il sesso Leonard rispose: “”Un momento di riposo su un letto di spine”.  Dante: “…esser baciato da cotanto amante… la bocca mi baciò tutto tremante…”. Perché si sostiene che il Paradiso è un albergo a sei stelle e l’Inferno è a zero stelle? L’ipocrisia della teologia è un vanto dell’ambiguità.
Già! Dante: “Amor condusse noi ad una morte”. ma amore e morte non sono l’estasi. Il sublime tra gli amanti non sta tra l’incipit e la fine? “Una donna guarda il suo corpo con difficoltà, come se fosse un inaffidabile alleato nella battaglia per l’amore”.
L’amore degli amanti vive sempre di sublime e di morte, di passione e perdizione, di bellezza e di tragico. Dante. Coehn sono sempre alla ricerca di una impossibile pietà che va oltre ogni nostalgia o rimpianto ma tutto resta in una memoria inossidabile. Una ricerca di un amore in esilio o di un esilio in amore.

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