Nell’ambito di ExtraOrdinario Live Festival, rassegna artistica multidisciplinare e inclusiva che approfondisce temi quali diversità sociale, culturale, di genere, filosofica; disabilità; ambiente ed ecosostenibilità, la Compagnia Controtempo Theatre presenterà il 21 settembre al Borgo di Cesano di Roma alle ore 20:30, lo spettacolo teatrale itinerante Giordano Bruno. Alla luce delle stelle, con la regia di Lilith Petillo.

Giordano Bruno è stato uno dei pensatori più controversi dell’età della Rinascita, non solo per le sue teorie astronomiche e filosofiche, ma anche per la sua opposizione alla tradizione religiosa cristiana dell’epoca. La sua morte per eresia ha reso immortali la ricerca costante della verità e la libertà di pensiero, anche quando essi sono lontani dalle norme accettate, eliminando i limiti dettati dai pregiudizi o i dogmi imposti come verità indiscutibili. Una mente eccelsa che impiega la sua vita per compiere la rivoluzione dello spirito e della coscienza dell’uomo, che punta all’arricchimento di ogni persona, senza differenza di alcun genere. Giordano Bruno. Alla Luce Delle Stelle cerca di restituire al pubblico l’immensità di quest’uomo: gli infiniti cerchi concentrici che Bruno è stato in grado di creare nel corso della sua incredibile esistenza, lottando per affermare la libertà di pensiero, punto di partenza essenziale per elevare la vita di ogni essere vivente dell’Universo.  La messa in scena ci trascina nella mente del filosofo che rompe la quarta parete fin da subito e senza indugi, restituendo nella  maniera più semplice ed efficace i punti cardini del suo pensiero.

Con Venanzio Amoroso, Danilo Franti, Lilith Petillo, Matteo Pantani, Cristiano Arsí, lo spettacolo è in versione itinerante: una formula che permette al pubblico di assistere stando mai seduto. Si segue lo svolgersi della vicenda in piedi, spiando i personaggi nei vari interstizi del luogo scelto per la messa in scena, in cui ambientare i diversi passaggi e incontri di Giordano Bruno. Ci si sente in questo modo vicini ai fatti che accadono, a stretto contatto con le parole e col pensiero del filosofo. Si “partecipa” al rogo a cui si assiste come realmente presenti in quella piazza e in quel giorno che ha sancito la fine terrena di un uomo e la nascita concreta della sua idea portatrice di cambiamenti e libertà.

La compagnia Controtempo Theatre, fondata nel 2016 da attori e registi professionisti, nasce con l’obiettivo di andare  controtempo , contro il consumismo delle esigenze, dando nuova vita anche a siti e strutture di interesse storico attraverso rassegne artistico-culturali con particolare attenzione per il teatro. Quest’ultimo, scelto come condizione sociale di vita, ha portato la compagnia a presentare in forme nuove, anche drammaturgie  fondanti della cultura teatrale e letteraria: spettacoli da palco, itineranti o a 360 gradi per far vivere un viaggio all’interno di Otello, Giordano Bruno. Alla luce delle stelle, Romeo e Giulietta,  La Luna, l’amore, Cyrano, Il mercante di Venezia, Notre Dame, Amleto, Pinocchio, Artemisia Gentileschi, Il ritratto di Dorian Gray e tanti altri. Il rapporto tra artista e spettatore consente quindi di condurre le persone nel luogo magico della rappresentazione affrontando temi contemporanei e universali.

Contatti per informazioni e prenotazioni: extraordinariofestivalroma@gmail.com / 346 734 6677

ExtraOrdinario Live Festival è ideato ed organizzato da Controtempo Theatre. Il progetto è realizzato con il sostegno del Ministero della Cultura – Direzione Generale Spettacolo ed è vincitore dell’Avviso Pubblico Lo spettacolo dal vivo fuori dal Centro -Anno 2024 promosso da Roma Capitale – Dipartimento Attività Culturali in collaborazione con LEA e SIAE.

Sito: www.compagniacontrotempo.it
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Instagram: controtempo_theatre ed extraordinariofestival

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Ci ha lasciato a 65 anni non compiuti,  il filosofo e il letterato Nuccio Ordine. Era nato a Diamante, in Calabria il 18 luglio del 1958, ed è morto a Cosenza il 10 giugno 2023. Era ordinario di letteratura italiana all’università della Calabria. Filosofia e letteratura in un intreccio di “favolose” scoperte di senso attraverso la necessità di porre al centro l’utile per mezzo dell’inutile in un dialogante confronto con gli “strumenti” dell’intelletto.
Intelletto come pensare e il pensare come pensiero da riabilitare dopo l’esercizio di una solitudine cavernosa in cui il tempo come misura viene ad essere superato dal tempo come durata tra l’istante e l’attimo. Il filosofo che ha ricreato l’esperienza come concetto fondante grazie al quale la fenonelogia umana e il “diritto alla parola” potevano assorbire il sacrificio della parola come essenza eroica dell’esistenza. È chiaro che dentro questa manifestazione ciò che abbiamo considerato superfluo può diventare il necessario di una esistenza.
Tra alcuni suoi libri voglio ricordare: “La cabala dell’asino” (1996), “La soglia dell’ombra” (2009)  “Contro il Vangelo armato” (2009). “Teoria della novella e teoria del riso nel Cinquecento” (2009), “Le rendez-vous des savoirs” (2009), “Les portraits de Gabriel García Márquez” (2012), “Tre corone per un re” (2014), “Gli uomini non sono isole. I classici ci aiutano a vivere” (2018), “L’utilità dell’inutile. Manifesto” (2020), George Steiner. L’ospite scomodo” (2022).
Proprio Steiner è stato un catturatore di idee in Nuccio. Infatti nella percezione delle emozioni, ma anche degli errori, la presenza di Giordano Bruno, al quale ha dedicato un capolavoro di studi con libri imponenti e innovativi, tra i quali anche un testo scritto con Gerardo Picardo, non può classsificarsi soltanto una sfera epistemologica bensì di eresia metafisica al cui interno la pagina consistente tra Ragione e Fede ha trovato la sua chiave di lettura nella “dottrina” della Utopia.
Non si tratta di una estremizzazione ma di una composizione comparativa tra Verità e Realtà. Quando leggo osservazioni come: “È nelle pieghe di quelle attività considerate superflue, infatti, che possiamo percepire lo stimolo a pensare un mondo migliore, a coltivare l’utopia di poter attenuare, se non cancellare, le diffuse ingiustizie e le penose disuguaglianze che pesano (o dovrebbero pesare) come un macigno sulle nostre coscienze”, tutto il dire umano deve trovare in un orizzonte di senso la spiritualità più pregnate di ogni significante che non ha bisogno della logica ma della consapevolezza della ferita che la materialità può infliggere. Quindi è proprio Giordano Bruno che chiama il dettato di un amore per la conoscenza.
Nel suo testo “Su Giordano Bruno” egli ebbe a scrivere: “L’esperienza umana e intellettuale del filosofo, infatti, testimonia che la conquista del sapere e il diritto alla parola è frutto di una battaglia quotidiana, di un rigoroso impegno, di un forte sacrificio. E proprio per difendere la sua filosofia dell’infinito e il suo amore disinteressato per la conoscenza, il Nolano non ha mai esitato a scontrarsi con potenti avversari nelle corti e nelle aule universitarie di molte città europee, rinunciando, volta per volta, a privilegi e a onori. Fino a concludere la sua esistenza, come la farfalla degli Eroici furori, nella luce di un rogo. Ma tra quelle fiamme, alimentate da una feroce intolleranza, Bruno, da uomo libero, ha scritto una delle pagine più eloquenti della sua filosofia”. 
La conoscenza non è mai ciò che molti usano chiamare la “cosa”. È andare oltre l’intolleranza, che l’uomo manifesta, per comprendere quella dimensione immateriale che a volte si nasconde nel principio di una ricerca che giunge alla metafisica. Bruno fu un filosofo della merafisica? O fu l’anticipazione di un mondo del non valore ma di una Idea che tocca i limite del confine che lega kierkegaard con Nietzsche, o Leopardi con Haidigger per mezzo di Hannnah Arendt? Ma cosa ci starebbe a fare Schopenhauer con la sua rappresentazione?
Nuccio Ordine legge in Giordano Bruno l’anticipazione del tutto. Quando Bruno scrive “la visione della religione” Nuccio, il caro amico mio corregionale e coraggiosissimo filosofo, mutuando il nolano nel suo “Su spaccio de la bestia trionfante” sottolinea questa singolarità: “In queste splendide pagine, Bruno esprime una visione della religione diametralmente opposta a quella sostenuta dalla teologia protestante. Per Lutero e Calvino il rapporto tra uomo e Dio si materializza in un legame individuale fondato solo ed esclusivamente sulla fede. E finanche le Leggi, che nella visione veterotestamentaria sanzionavano il contratto tra humanitas e divinitas, non garantiscono più la salvezza. Tutto ciò che riguarda l’orizzonte mondano viene escluso, espunto, neuralizzato. […] Bruno capisce con chiarezza le conseguenza funeste che la dottrina della sola fide può avere sulla società: svalorizzare le opere e l’etica, ma anche la ragione e le scienze speculative, non incoraggia certamente gli uomini ad intraprendere la durissima strada del riscatto dalla feritas”.
Il riscatto della ferita infatti è possibile se si supera l’etica e si entra nel cosmo dell Umanità che crea una comparazione ontologica con la Divinità. Ogni reale è spiazzato, così viene spiazzata altresì ogni speculazione “scietista”, e l’uomo per essere considerato Uomo non può scardinare la Fede perché la Fede non si serve della Ragione, e non vale ol confronto tra Fede e Ragione, ma di quell’uomo antropologico che viaggia in un Umanesimo ricco di paolino radicamento in Ficino pre Rinascimento. Ma è proprio il Rinascimento che occupa la scena di una vichiana memoria che ha la sua voce in Bruno.
La letteratura è il principio dell’uno che rivive nella filosofia e quindi è la filosofia che affacciandosi all’uno si specifica: “La filosofia, nella sua massima espressione, si concretizza proprio in questa ricerca dell’Uno, in questa contemplazione della natura, in questo sforzo di cogliere l’invisibile nel visibile, l’unità nella molteplicità”.
Invisibile e visibile sono lo spazio appunto della contemplazione. In un tempo materiale reale si può fare a meno della letteratura che contemplando chiede alla filosofia di proporre un immaginario senza il pensiero? Direi proprio di no. Si ritorna dunque al fatto – atto della conoscenza. Ma la conoscenza non si abita senza la penetrazione scavante della coscienza. A questa “utopia” Nuccio Ordine ha dato gli occhi dell’anima. Mai dimenticando le visioni teologiche nella eredità meta-ontologica. Nel suo monito finale non si può non tener conto di una tale affermazione: “Se non si comprende l’utilità dell’inutile, l’inutilità dell’utile, non si comprende l’arte; e un paese dove non si comprende l’arte è un paese di schiavi o di robots, un paese di persone infelici, di persone che non ridono né sorridono, un paese senza spirito; dove non c’è umorismo, non c’è il riso, c’è la collera e l’odio”.

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“Majori forsan cum timore sententiam in me fertis, quam ego accipiam”.  Avete più paura voi nel pronunciare la condanna che io nel riceverla. Disse così il ribelle, eretico pertinace Giordano Bruno, l’8 febbraio 1600, in casa del cardinale Ludovico Madruzzo, ascoltando l’esito del lungo processo a cui i cardinali Roberto Bellarmino, Santa Severa e gli altri inquisitori lo avevano costretto, non impedendogli di pensare oltre le sbarre del carcere di Castel Sant’Angelo, come quel filosofo ‘fantastico’ degli innumerevoli mondi aveva sempre fatto nella sua inquieta storia. In un documentatissimo saggio che è un punto fermo nella ricostruzione di tanti fatti storici, I documenti sulla morte di Giordano Bruno (il Mulino, pp. 230, euro 21), Francesca De Robertis – dottore di ricerca in Filologia classica nell’Università degli Studi di Bari Aldo Moro e in Storia moderna nella Scuola Superiore di Studi Storici di San Marino – fa stato di una condanna destinata a restare un unicum non solo nella storia della Chiesa, colpevole di aver mandato a morte (nudo e legato a un palo) un uomo che volle sempre essere filosofo e non teologo, ma dell’intera vicenda del pensiero umano.

A lungo si è parlato di congiura del silenzio in merito alla morte del Nolano a causa della scarsità di documenti relativi al suo rogo, nonché del dominio quasi esclusivo di una testimonianza, la più controversa di tutte: una lettera di Kaspar Schoppe a Konrad Rittershausen, pubblicata per la prima volta nel 1621 in un pamphlet dal titolo Machiavellizatio, inserito in seguito nell’Index librorumprohibitorum. Tuttavia, a partire dalla fine del XIX secolo – dopo l’affaire Campo de’ Fiori – e fino agli anni più recenti, sono stati pubblicati ulteriori documenti sulla morte del domenicano di Nola, nato sotto più benigno cielo, di cui il volume offre una ragionata e fondata rassegna. L’analisi di tutte le fonti al momento disponibili consente di riannodare pezzi di storia, notizie e comprensioni dell’evento, aprendo il largo su quanto avvenne dopo la condanna del filosofo da parte del Tribunale dell’Inquisizione e dimostra che l’eco della morte di Bruno, il 17 febbraio 1600, fu certamente più ampia di quel che si crede.

Opera di Gennaro Vallifuoco

L’analisi dei documenti, infatti, va dalla lettera di Kaspar Schoppe a Konrad Ritterhausen al registro di San Giovanni Decollato, agli Avvisi di Roma (Urbinate latino) al documento sulla corrispondenza del duca Virginio Orsini, fino all’inglese Longleat Devereux Papers e alla testimonianza del conte di Ventimiglia (Memorie del capitano Giovan Battista  Mancini). Nei mondi innumerabili e Simoniani si muove anche la storia degli effetti del pensiero bruniano, in un meccanismo dei seguiti che coinvolge ed è una storia nella storia. Del resto lo stesso Nolano aveva scritto che “niente rimane uguale dopo le maree”. E una sferzata fu davvero il suo rogo, con il filosofo del De Infinito che viene abbrugiato, publicecombustus, mentre era vivo e cosciente (vivus vidensque). Tra Campo dei Fiori e Palazzo Orsini, sede dell’ambasciatore di Roma, la legna per i roghi si passava spesso. Fu il caso di Celestino da Verona ma anche dello scozzese Walter Merse (la cui esecuzione avvenne il 20 giugno del 1595): per l’occasione alla catasta di legna carbone e dieci caratelli di pece fu fatta fabbricare una “camiscia di pece negra come il carbonee gli fu posta sopra la carne acciocché così presto non morisse”. Ma si ricorda anche la fine di Pomponio de Algerio, concittadino di Bruno, che il 19 agosto 1556 fu bruciato vivo a Piazza Navona, a soli 25 anni, dentro un calderone pieno di olio, pece e trementina bollente. Eppure solo quel rogo di Bruno (bruciato vivo dal fuoco alimentato da funesti rami secchi) è stato capace di fissare il filosofo negli occhi del lettore di ogni tempo, proprio grazie a quelle carte ingiallite che ci sono giunte. In quanto ‘non pentito’, all’autore de Lo spaccio della bestia trionfante non fu concesso di stendere un testamento, mentre i ‘confortatori’ incappucciati menavano la loro processione rituale fino al luogo dell’esecuzione, agitando immagini sacre – le tavolette – che servivano di monito al condannato, in questo modo distraendolo dalla folla che solitamente si accalcava all’uscita dalle carceri. Bruno “si limitò a ribadire ai confortatori di non avere materia resipiscendi”, ovvero ciò di cui pentirsi. Fu portato al luogo della morte plausibilmente attraverso via dei Banchi e via del Pellegrino, e qui – heretico pertinace, con la lingua in giova (un chiodo ricurvo conficcato nella lingua) – fu spogliato nudo, legato a un palo ed arso vivo. Rifiutò l’abiura perché non poteva rinunciare al suo pensiero, più importante della carne stessa (si vedano sul punto gli studi di Gerardo Picardo in Oltre il Tempio. Sul cristianesimo nella filosofia di Giordano Bruno, Sassoscritto editore, e Nolanus. La filosofia oltre il rogo, Stamperia del Valentino, Napoli, prefazione di Sossio Giametta, opera teatrale che pone in scena il Nolano e Papa Clemente VIII, il pontefice che lo mandò al rogo, in un drammatico, bellissimo, ultimo confronto che va oltre le fiamme del rogo).

“Le ceneri di Giordano Bruno – annota la studiosa – furono con ogni probabilità disperse nel vento, nei pressi del Muro Torto o gettate nel Tevere”. La registrazione di consegna al Tribunale criminale di Roma, documento rinvenuto nel 2011 e studiato da Nuccio Ordine, mostra uno schizzo a inchiostro del condannato tra le fiamme. Nel disegno di mano notarile di nota una linea orizzontale sulla gola del reo, che lo studioso Germano Maifreda (autore di studi fondamentali anche sulla storia di fra Celestino da Verona) propone di interpretare come il borello o borelo, un collare impiegato per fissare il condannato al palo dell’esecuzione mantenendone il viso ricolto verso il pubblico. Interessante anche scoprire come il Conte di Ventimiglia fu un discepolo del Nolano (anzi Bruno stesso gli avrebbe raccomandato prima di morire di “seguire le sue gloriose pedate e di fuggire li pregiudizi e errori”).

Il silenzio si alzò, pesante, su quel rogo. Solo in Inghilterra la notizia giunse in modo tempestivo (su questi punti sono importanti le pagine di Michele Ciliberto e di Aniello Montano), ma poi la notizia arrivò, come un fioco di brave che accese altre luci. Una storia degli effetti che arriva ai nostri giorni.Ecco perché, tira le somme De Robertis, “allo stato attuale delle conoscenze sulla morte del Nolano, parlare ancora di congiura del silenzio non sembra corretto”, anche perché la documentazione in nostro possesso non è esigua.

Continua a spostare confini il pensiero di quell’eretico per il quale i mondi sono infiniti e anche i diavoli un giorno si salveranno. Il filosofo con un po’ di barbetta nera, barca mal’impeciata che tiene ancora il mare, ha insegnato che siamo gente in ricerca di “un pane diverso”, la conoscenza. Ha mostrato la forza della logica, “attissimo organo a la venazione della verità”, di quella verità che il tempo non arruga. Nella sua meravigliosa e sferzante commedia, il Candelaio, aveva scritto che “i porci qualche decembre me la pagheranno, io spero di ricovrare il lardo dove ho perso l’erba, si non sott’un mantello, sotto un altro, si non in una, in un’altra vita”. Ricordando di cogliere l’occasione di mettere un chiodo alla Fortuna, resta la sua infinita lezione di libertà, una stella più alta e forte di ogni rogo di intolleranza, perché le idee quando le lanci non le fermi più, come ha scritto Gustavo Raffi in merito al monumento senza tempo di Ettore Ferrari in Campo dei Fiori e sottolineando la dignitas hominis testimoniata dal Nolano, per il quale “l’importante non è arrivare primi, non è vincere il palio, ma correre con dignità”.

“Rimane ancora da spiegare – scrive De Robertis invitando ad altre avventure di ricerca – la mancanza di accenni a Bruno e alla sua tragica fine sul rogo nei carteggi di coloro che conobbero il filosofo in vita: pare verosimile ipotizzare, infatti, che nelle carte ancora non studiate e inedite dei dotti e degli intellettuali che lo incontrarono ed ebbero rapporti con lui in tutta Europa, possano essere rintracciate ulteriori menzioni di quanto accadde a Roma nel febbraio del 1600”. Sono ad esempio le carte conservate alla Bodleian Library di Oxford appartenute ad Alberto Gentili. Ma questa è già un’altra storia, perché l’ermeneutica della vita e del pensiero del Nolano riserva di continuo sorprese. Posate le ceneri, la pagina del Denken bruniano insegna che ogni punto è centro.

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