Foreste sommerse di alghe giganti, fondali rosa di Rodoliti, erbari antichi e comunità locali: nello Stretto di Messina la scienza apre una strada innovativa e straordinaria, capace di leggere la salute del mare e quella dell’uomo come un’unica relazione vivente

La pubblicazione firmata da Thalassia Giaccone, Federica Ragazzola e Anna Maria Mannino, apparsa sulla rivista scientifica internazionale O Mundo da Saúde il 29 gennaio 2026, appartiene a questa seconda categoria. Non è soltanto uno studio su alghe, fondali, erbari e biodiversità. È una proposta culturale, scientifica e umana che apre una prospettiva nuova: comprendere che la salute del mare e la salute delle persone non possono più essere pensate come realtà separate.

Ed è qui la sua forza innovativa.

Perché in un tempo in cui spesso dividiamo tutto — ambiente da una parte, medicina dall’altra; ricerca da una parte, vita quotidiana dall’altra; memoria da una parte, futuro dall’altra — questo lavoro compie un gesto straordinario: ricompone ciò che avevamo spezzato. Rimette insieme natura, cultura, comunità, benessere, educazione e responsabilità.

Un punto di incontro tra correnti, specie, memorie, popoli, paesaggi sommersi e storie umane. Qui la ricerca intreccia tre elementi di enorme valore: le foreste sommerse di Laminaria ochroleuca, i fondali di Rodoliti e l’Erbario storico “A. Pistone”.

La vera novità non sta solo nell’averli studiati. Sta nell’averli messi in relazione.

Le foreste di alghe giganti non vengono presentate come semplici habitat marini. Diventano strutture viventi, preziose e fragili, capaci di custodire biodiversità, sostenere equilibri ecologici, proteggere la qualità del mare e, indirettamente ma concretamente, la qualità della nostra stessa vita.

Un erbario non è solo una raccolta di campioni. È un archivio di sguardi.

E poi c’è l’Erbario di alghe storico “A. Pistone”, forse uno degli elementi più emozionanti e originali della ricerca. Qui la scienza incontra il tempo.

Un erbario non è solo una raccolta di campioni. È la prova che qualcuno, prima di noi, ha osservato, raccolto, custodito e amato quel mare. È una memoria scientifica, ma anche culturale e affettiva. E in questa ricerca l’erbario diventa qualcosa di straordinariamente moderno: non un deposito del passato, ma uno strumento per capire il presente e orientare il futuro.

Non si tratta più soltanto di conservare dati o campioni. Si tratta di riconoscere che ogni traccia custodita può aiutarci a capire cosa stiamo perdendo, cosa possiamo ancora proteggere e quale rapporto vogliamo costruire con il nostro ambiente.

Il concetto centrale, infatti, è quello di salute integrale. Non salute intesa solo come assenza di malattia. Non ambiente ridotto a scenario naturale. Non biodiversità considerata un lusso per pochi esperti. Ma una salute più ampia, più profonda, più vera, in cui ecosistemi, benessere umano, identità, cultura, educazione, comunità e relazioni si tengono insieme.

La sostenibilità non nasce solo dalle norme. Nasce anche dal legame.

Perché finché guardiamo il mare come una risorsa da usare, lo consumeremo. Quando iniziamo a guardarlo come una relazione da abitare, possiamo finalmente imparare a custodirlo.

Inserire parole come gratitudine, empatia, affetto e spiritualità dentro una riflessione scientifica potrebbe sembrare, a uno sguardo superficiale, un azzardo. In realtà è una scelta profondamente innovativa.

Una legge può obbligarci a proteggere un ecosistema. Ma solo una relazione autentica può farci desiderare di custodirlo. E questa ricerca ha il merito di dire con chiarezza che la cura del mare non è solo una questione tecnica, ma anche educativa, culturale, emotiva e comunitaria.

Unisce il mare e la terra. Il passato e il futuro. La memoria e la ricerca. La biodiversità e la salute umana. La scienza e la comunità. La conoscenza e la cura.

Ed è forse proprio questa la grandezza del lavoro: mostrarci che l’innovazione più vera non sempre consiste nell’inventare qualcosa di nuovo, ma nel vedere in modo nuovo ciò che avevamo davanti agli occhi e non sapevamo più riconoscere.

Le foreste sommerse di alghe giganti, i fondali rosa di Rodoliti, l’Erbario “A. Pistone” e le comunità dello Stretto diventano così i capitoli di un’unica storia. Una storia che ci dice che non possiamo più pensare la salute umana senza la salute degli ecosistemi. Non possiamo più parlare di futuro senza memoria. Non possiamo più parlare di tutela senza relazione.

Perché se il mare si ammala, prima o poi ci ammaliamo anche noi.

Ma se impariamo a guarire il mare, forse possiamo guarire anche il nostro modo di stare al mondo.

@Riproduzione riservata Francesco Mazzarella

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Cristiani per l’ecologia e la sostenibilità. A Palermo riparte la sfida della “Laudato Si’” con un corso di Alta Formazione. La lezione inaugurale all’Abbazia benedettina di San Martino delle Scale

L’11 aprile prende il via la seconda edizione del corso di Alta Formazione in Ecologia Integrale in un luogo così suggestivo come l’Abbazia di San Martino delle Scale. Il corso è promosso dalla Fondazione Giuseppe Benedetto Dusmet in collaborazione con la Pontificia Università Gregoriana. Un progetto che unisce riflessione spirituale, ricerca scientifica e impegno civile, ispirandosi all’enciclica Laudato Si’ di Papa Francesco.

Fino al 27 maggio, studiosi, professionisti e cittadini potranno immergersi in un itinerario che intreccia teoria e pratica. Il programma prevede quattro incontri in presenza e undici moduli online, per un totale di sedici appuntamenti dedicati ai temi più urgenti del nostro tempo: energia, clima, salute, biodiversità, agricoltura e giustizia ambientale.

L’obiettivo è formare figure capaci di leggere la crisi globale in chiave integrale, coniugando sviluppo economico, equità sociale e tutela del creato.

L’apertura ufficiale sarà presieduta dall’Arcivescovo di Palermo Corrado Lorefice e dall’Abate Don Vittorio Rizzone. Ospite d’onore Suor Alessandra Smerilli, Segretario del Dicastero per il Servizio dello Sviluppo Umano Integrale, che offrirà una lectio magistralis sul valore dello sviluppo umano nella prospettiva dell’ecologia integrale.

Grande rilievo avrà anche il dialogo interreligioso: rappresentanti delle tradizioni cristiana, islamica ed ebraica si confronteranno su un terreno comune, quello della responsabilità condivisa verso la “casa comune”.

Il corso è gratuito e accessibile anche online, grazie alle registrazioni disponibili in modalità asincrona sulla piattaforma della Gregoriana. È rivolto a studenti, operatori pastorali, professionisti e cittadini interessati. Gli iscritti agli ordini professionali potranno ottenere crediti formativi dai rispettivi ordini.

Con questa iniziativa, la Fondazione Dusmet e la Gregoriana rilanciano un messaggio di speranza e responsabilità condivisa: solo unendo competenze, etica e spiritualità sarà possibile custodire il futuro del pianeta.

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In un’epoca che misura il valore delle parole attraverso l’impatto algoritmico, la figura di Gesù ci ricorda che la vera comunicazione nasce dall’incontro e restituisce dignità

Viviamo in un tempo in cui la comunicazione sembra aver smarrito la sua origine più semplice: essere uno spazio di incontro. Ogni giorno veniamo travolti da un flusso continuo di parole, immagini, micro-contenuti, commenti e reazioni che parlano alla mente ma raramente al cuore. La comunicazione, nell’epoca dei social e della visibilità misurata in secondi, è diventata un palcoscenico dove ciò che conta non è la relazione, ma l’impatto. Non la verità, ma la risonanza. Non la profondità, ma l’immediatezza. Tutto deve essere veloce, persuasivo, attraente. E nel tentativo di dare senso a ciò che viviamo, a volte arriviamo a leggere persino il Vangelo con questa lente distorta, trasformando Gesù in un “influencer ante litteram”, un uomo capace di attirare folle e creare movimento come farebbe un creatore di contenuti oggi.

Ma questa interpretazione, per quanto possa sembrare intuitiva, tradisce l’essenza stessa della sua vita. Gesù non ha mai tentato di costruire un pubblico: ha cercato persone. Non ha mai cercato visibilità: ha cercato verità. Non ha mai voluto generare consenso: ha voluto generare libertà interiore. La sua comunicazione non era uno strumento di potere, ma un atto di amore radicale. E l’amore, lo sappiamo, non influenza: trasforma.

Per comprendere davvero la portata di questa differenza, dobbiamo partire da una domanda semplice: che cos’è un influencer? È qualcuno che parla per orientare il comportamento degli altri. Un comunicatore che cerca reazioni, che misura il valore del proprio messaggio dal numero di visualizzazioni, dal tasso di coinvolgimento, dal consenso ottenuto. La comunicazione dell’influencer è quasi sempre unidirezionale: io parlo, tu ascolti; io mostro, tu reagisci; io appaio, tu mi segui. È una comunicazione costruita affinché l’altro si muova verso di me.

La comunicazione di Gesù è l’esatto opposto. Lui non chiede alle persone di seguirlo per aumentare il proprio impatto: chiede alle persone di ritrovare sé stesse. La sua parola non spinge verso di sé, ma spinge verso l’interiorità. Non orienta alla dipendenza, ma alla libertà. È una comunicazione che nasce dall’ascolto, non dal desiderio di essere ascoltati. È un dialogo che inizia sempre dalla fragilità dell’altro, mai dal bisogno di confermare la propria identità.

Basta guardare come incontra le persone. Gesù non organizza eventi, non costruisce scenografie, non cerca la folla. Cammina nei luoghi della vita quotidiana: pozzi, case, strade, barche di pescatori, colline aperte al vento. Non sceglie i potenti, ma gli invisibili. Non cerca chi può fare da cassa di risonanza, ma chi ha bisogno di essere visto. E ogni persona che incontra riceve un linguaggio diverso, un ritmo diverso, un tono diverso. Perché la comunicazione autentica non ripete: accoglie. Non standardizza: ascolta. Non impone: accompagna.

L’incontro con Zaccheo è uno degli esempi più forti. Zaccheo non è un uomo amato, né rispettato. È un esattore, percepito come complice del potere romano. Sta su un albero, lontano, convinto di non meritare uno sguardo diretto. Gesù non lo ignora e non lo rimprovera. Lo chiama per nome. Entra in casa sua. Si espone al giudizio del pubblico senza preoccuparsi della reazione. È un gesto che oggi sarebbe considerato un errore di immagine, un suicidio mediatico. Ma Gesù non comunica per piacere alla folla: comunica per restituire dignità. E Zaccheo cambia non perché subisce un discorso potente, ma perché si sente finalmente visto davvero.

Anche la samaritana vive un incontro che oggi potremmo definire “antivirale”. Nessuno è presente. Non c’è pubblico, non c’è strategia, non c’è narrazione da costruire. Quel dialogo avviene nell’ora più invisibile del giorno, quando la donna va al pozzo per non incrociare nessuno. Gesù non la giudica, non la imbarazza, non la mette in difficoltà. Le restituisce una parola che non pesa ma sostiene. Non cerca di convincerla: cerca di liberarla da ciò che la imprigiona. È un dialogo che vive di autenticità, non di strategia.

E poi ci sono le parabole. Oggi siamo abituati a contenuti veloci, semplificati, pensati per essere condivisi. La parabola è l’opposto: richiede tempo, silenzio, maturazione. Non offre una risposta, offre una domanda. Non impone un’interpretazione, apre una strada. È un metodo narrativo che rispetta la libertà dell’altro e riconosce che nessuna verità può essere compresa se non viene accolta liberamente. Per questo le parabole continuano a parlare ancora oggi: non seducono, ma risvegliano.

Uno dei tratti più rivoluzionari della comunicazione di Gesù è la vulnerabilità. Chi costruisce un’immagine deve proteggerla. Chi cerca consenso deve evitare il fallimento. Chi vuole essere seguito deve piacere. Gesù invece non difende mai la propria immagine. Accetta il rifiuto, la solitudine, il fraintendimento. Non fugge dai momenti di crisi, ma li abita. Non edifica la propria credibilità attraverso il successo, ma attraverso la coerenza. È una comunicazione che non teme di essere ferita, perché non nasce dall’ego ma dalla verità.

Questa differenza è fondamentale oggi, perché viviamo in una società che confonde la visibilità con il significato. Confondiamo rumore con impatto, velocità con profondità, viralità con valore. Ma Gesù ci ricorda che la comunicazione autentica non nasce dal bisogno di apparire: nasce dal desiderio di incontrare. E quando l’incontro è vero, cambia tutto. Perché l’incontro genera relazione, e la relazione genera vita.

Eppure, la nostra epoca non è solo frenesia digitale: è anche un tempo affamato di autenticità. Si percepisce una stanchezza crescente verso messaggi costruiti, contenuti artificiosi, emozioni a comando. Molti giovani dichiarano di non fidarsi più delle piattaforme, dei leader, dei formatori che parlano dall’alto di un palco, e cercano invece voci capaci di stare accanto. È una sete di presenza, non di prestazione. Ed è proprio qui che il modo di comunicare di Gesù diventa sovversivo e attuale: non mette distanza, riduce le barriere, trasforma la vulnerabilità in ponte.

Ogni volta che parla, Gesù non punta a convincere ma a suscitare consapevolezza. Non vuole produrre dipendenza, ma libertà. Non mira alla perfezione apparente, ma alla sincerità. E in questo suo modo di stare, c’è una lezione urgente per la nostra epoca, in cui tanti si sentono invisibili pur parlando continuamente, e in cui tanti si sentono soli pur essendo circondati da voci. Gesù ci mostra che la comunicazione autentica non nasce dalla quantità, ma dalla qualità della presenza.

In ogni incontro mette al centro la persona, non il ruolo. È capace di fermarsi per un malato, per un bambino, per una donna considerata impura, per un uomo rifiutato dalla società. Nel suo sguardo non c’è selezione, non c’è target, non c’è algoritmo: c’è dignità. E la dignità non si comunica, si riconosce. Una comunicazione così è disarmata, ma proprio per questo è indistruttibile. Non può essere manipolata, perché non cerca ritorno. Non può essere comprata, perché non cerca vantaggio. Non può essere imitata, perché nasce da una coerenza interiore che non ha bisogno di dimostrazioni pubbliche.

Gesù entra nelle storie senza giudicare e senza pretendere. Non usa le fragilità altrui per accrescere la propria reputazione; al contrario, le accoglie come terreno fertile. Una comunicazione così non cerca la luce dei riflettori, ma quella che accende dentro. E proprio per questo, chi lo ascolta non si sente spettatore, ma protagonista della propria rinascita.

Oggi più che mai abbiamo bisogno di recuperare questo stile. La nostra società è piena di parole che feriscono e poche che guariscono. Piena di messaggi che catturano e pochi che liberano. Piena di contenuti che cercano pubblico e pochi che cercano persone. Se applicassimo alla comunicazione quotidiana anche solo una parte del suo sguardo – lo sguardo che non giudica, che non usa, che non strumentalizza – scopriremmo una forma nuova di connessione capace di ricostruire ciò che si è rotto: fiducia, ascolto, reciprocità.

Ed è qui che la comunicazione diventa un cammino. Ogni parola può essere costruzione o demolizione, apertura o chiusura, cura o ferita. E Gesù ci insegna che la parola che costruisce è sempre quella che si avvicina, mai quella che domina. La parola che libera è quella che lascia spazio all’altro; la parola che guarisce è quella che non teme il silenzio.

In un tempo che misura tutto in numeri, Lui ci ricorda che il valore della parola si misura in incontri. In un tempo che confonde la forza con il volume, Lui ci ricorda che la verità è spesso silenziosa. In un tempo che premia la performance, Lui ci mostra che la trasformazione nasce dalla delicatezza.

E allora, forse, il nostro compito è questo: comunicare per costruire, non per convincere. Comunicare per incontrare, non per apparire. Comunicare per amare, non per influenzare. Perché l’abbraccio – quello vero, quello che accoglie senza chiedere nulla in cambio – resta ancora oggi più potente di qualunque algoritmo.

@Riproduzione riservata Francesco Mazzarella

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Tra avarizia relazionale e incapacità di guardare lontano, il nostro tempo assomiglia più che mai ai due personaggi della favola: ricco di emozioni veloci, povero di cura, in cerca di un nuovo equilibrio tra cuore e responsabilità.

La favola della cicala e della formica continua a parlarci, oggi più che mai, perché la sua apparente semplicità nasconde un conflitto che attraversa la nostra società: l’eccesso di chi vive solo nel presente e l’eccesso di chi vive solo nel futuro. Due estremi che si attraggono e si respingono, due modi di stare al mondo che sembrano inconciliabili, ma che in realtà ci abitano entrambi, ogni giorno.

La cicala, con la sua leggerezza, canta. Canta perché sente il sole sulla pelle, perché l’estate la invita alla vita, perché il giorno è troppo breve per sprecarlo con i pensieri pesanti. La sua voce è un invito a ricordare che la vita è fatta anche di meraviglia, di spontaneità, di relazioni che non hanno bisogno di un tornaconto. La cicala vive il presente come un dono da celebrare. Ma la sua forza è anche il suo limite: il domani non esiste, o almeno non merita di essere pensato. Così, quando il vento cambia e il freddo arriva, restano solo il silenzio e un vuoto improvviso.

La formica, invece, non canta. O forse canta, ma nessuno la sente, perché la sua musica è fatta di passi piccoli e costanti. Lavora, accumula, prevedendo l’inverno. È prudente, precisa, previdente. Sa che il mondo può cambiare da un momento all’altro e che non si può vivere senza una visione del futuro. Il suo talento è la capacità di guardare avanti, di costruire, di proteggere la comunità. Ma anche lei ha un limite: il cuore, spesso, le resta stretto. La sua casa è piena di provviste, ma vuota di mani da stringere. E quando vede la cicala infreddolita, la prima reazione è difendere ciò che ha, temendo che condividerlo significhi perdere tutto.

Oggi viviamo come loro, divisi tra un mondo che ci invita al consumo immediato, all’emozione istantanea, alla felicità da mostrare nei social come un fuoco d’artificio, e un altro che ci spinge verso l’ansia del futuro, la paura del domani, la logica dell’accumulo, delle certezze, dei muri da costruire per proteggere ciò che abbiamo.

La cicala di oggi è chi vive di relazioni ma senza responsabilità: un cuore aperto, ma disattento; un entusiasmo che si accende facilmente ma si spegne allo stesso modo. È chi ama la compagnia, la festa, il calore umano, ma fa fatica a pensare al dopo, a costruire un progetto, a mettere radici. È la generosità dell’istante, che però non sempre sa diventare cura.

La formica contemporanea è chi vede e prevede, chi pianifica, chi struttura, chi tiene tutto in equilibrio. È il volto della responsabilità, spesso portata da persone che non si possono permettere leggerezze. Ma è anche chi si chiude, chi si irrigidisce, chi teme talmente tanto il domani da dimenticare il valore del presente. È l’avarizia relazionale che nasce non dalla cattiveria, ma dalla paura: la paura di perdere il controllo, di essere delusi, di essere feriti.

Ed ecco che nella favola di oggi, quando l’inverno arriva, la cicala non trova soltanto una porta chiusa: trova il riflesso di una società che giudica facilmente, ma ascolta poco. Una società che premia chi produce e fatica a dare spazio a chi “semplicemente” vive. Una società in cui si pretende efficienza anche nelle emozioni, come se la bontà dovesse essere misurata a obiettivi.

Ma la verità, se la guardiamo da vicino, è che né la cicala né la formica sbagliano del tutto. La cicala ci ricorda che senza calore umano il mondo diventa un luogo arido. La formica ci ricorda che senza ordine e responsabilità non possiamo costruire futuro. Sono due metà della stessa vita, due forme di intelligenza: una emotiva, l’altra pratica. Il problema non è ciò che sono, ma ciò che manca quando sono sole.

Immaginare un incontro tra loro, oggi, significa immaginare un nuovo modo di viverci, nelle famiglie, nelle comunità, nelle relazioni di ogni giorno. Forse la formica potrebbe imparare che condividere non è perdere, ma moltiplicare. Che un gesto di apertura può scaldare un inverno intero. E forse la cicala potrebbe capire che la leggerezza non è incompatibile con la responsabilità, che l’amore vero si costruisce anche con piccoli passi lenti, non solo con grandi emozioni.

Nella favola riscritta dal nostro tempo, l’inverno non è una punizione, ma un momento di verità. È il momento in cui ci accorgiamo che nessuno può salvarsi da solo. Le provviste della formica non bastano se restano chiuse in un magazzino; le canzoni della cicala non bastano se non diventano cura. La sopravvivenza, oggi come allora, non è solo un fatto materiale: è una questione di relazione.

E allora, forse, l’insegnamento nascosto è questo: la cicala e la formica non devono più guardarsi come opposti. Devono riconoscersi parte della stessa storia. Una storia in cui la visione del futuro trova senso solo se illuminata dal calore del presente, e in cui la bellezza del presente trova forza solo se radicata in un domani che stiamo costruendo insieme.

Forse, se ci pensiamo bene, siamo tutti un po’ cicala e un po’ formica. Dipende dal momento, dalla fatica, dalla stagione della vita. Ed è proprio questa oscillazione che ci rende umani: il desiderio di amare senza calcoli e la necessità di progettare senza paura.

Il mondo di oggi avrebbe bisogno di una cicala che non scappi dal domani, e di una formica che non scappi dal cuore. Una nuova alleanza, una nuova forma di comunità, in cui la leggerezza si faccia responsabilità e la responsabilità si faccia tenerezza. Perché l’inverno, quando arriva, lo si attraversa meglio insieme.

E forse, nella riscrittura finale della fiaba, c’è un’immagine che possiamo tenere per noi: una formica che apre la porta e una cicala che entra non per chiedere, ma per condividere ciò che ha – la sua musica, la sua presenza, la sua luce. Due fragilità che insieme diventano forza. Due prospettive che, intrecciate, fanno nascere un modo nuovo di stare al mondo: meno giudicante, più umano. Una società che sa prevedere il futuro senza smettere di amare il presente. Una casa calda, con le provviste e le canzoni. Dove nessuno resta fuori.

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