Superato un semplice portale ligneo, si entra in uno spazio dove s’intrecciano storia, fede e memoria. L’ingresso conduce al piazzale, un tempo  biblioteca a forma di abside  del VI secolo, voluta da papa Agapito I per creare a Roma un centro di studio teologico sul modello delle scuole orientali.

Da qui si accede ai tre oratori: a destra Santa Silvia, al centro Sant’Andrea, a sinistra Santa Barbara, il più antico.

Nell’oratorio di Santa Barbara, nell’abside, si trova la statua benedicente di san Gregorio Magno, eseguita nel 1602 da Nicolas Cordier su un blocco di marmo acquistato dal nipote di Michelangelo Buonarroti, già abbozzato dal maestro per un’opera  destinata a San Pietro in Vincoli e mai completato. Al centro dell’aula è collocata una lastra marmorea di epoca romana (III secolo), sorretta da sostegni decorati con grifoni e palme. Secondo la tradizione, su quella mensa santa Silvia e il figlio Gregorio distribuivano il pane ai poveri. Fino al 1870, con la fine del potere temporale papale, il Giovedì Santo il papa serviva qui il pasto a tredici poveri. La leggenda narra che un giorno si sedette anche un angelo; nel XV secolo fu inciso il distico: “Bis senos hic Gregorius pascebat egentes / angelus et decimus tertius accubuit”. (Qui san Gregorio nutriva dodici poveri / e un angelo sedette come tredicesimo)

Gregorio I, detto Gregorio Magno (Roma, circa 540 – 12 marzo 604), sessantaquattresimo vescovo di Roma e papa dal 3 settembre 590, trasformò la residenza paterna sul Celio in monastero dedicato a Sant’Andrea apostolo. Eletto pontefice in una fase segnata da crisi politica, carestie e minaccia longobarda, ridefinì il papato da autorità prevalentemente spirituale a centro di governo concreto della città e dei territori ecclesiastici. Amministrò patrimoni, organizzò assistenza ai poveri, negoziò con i Longobardi, consolidò l’autorità romana in Occidente mentre l’Impero d’Oriente perdeva il controllo dell’Italia. Scrisse la “Regula Pastoralis”, modello episcopale per secoli, compose i “Dialoghi” diffondendo il culto dei santi italiani, e inviò Agostino di Canterbury in missione presso gli anglosassoni. Visse in modo ascetico, mantenendo nostalgia per la vita monastica. È uno dei quattro Dottori della Chiesa latina. È invocato contro la gotta e la peste, ed è patrono di cantori, scolari, insegnanti, sapienti e costruttori.

Le pareti di Santa Barbara conservano undici episodi della vita di Gregorio, dipinti da Antonio Viviani tra il 1603 e il 1604: tra questi l’Apparizione dell’angelo alla mensa dei poveri, l’Invio di Agostino in terra anglosassone, i monaci al cospetto di re Etelberto, la Visione della Vergine.

Al centro del complesso si apre l’oratorio di Sant’Andrea, teatro del confronto diretto tra Guido Reni e Domenichino, entrambi formati nell’ambiente dei Carracci e attivi a Roma nei primi decenni del Seicento. Operavano per gli stessi committenti e nello stesso mercato. Reni propone un classicismo idealizzato e luminoso; Domenichino privilegia pathos e  tensione narrativa . Nonostante la rivalità tra Domenichino e Guido Reni, nell’oratorio di Sant’Andrea i loro affreschi, posti uno di fronte all’altro, restano legati per sempre. Si guardano nello stesso spazio, in un confronto diretto che continua nel tempo. La  pala d’altare è del Pomarancio, e le figure ai lati del portone d’ingresso sono di Giovanni Lanfranco.

L’oratorio di Santa Silvia, edificato nel 1603 per volontà del cardinale Cesare Baronio e completato tra il 1608 e il 1609 dal cardinale Scipione Caffarelli-Borghese, è dedicato alla madre del pontefice..Nel catino absidale è affrescato, per mano di Guido Reni, un Coro e concerto di Angeli sovrastato dall’apparizione di Dio Padre.

Tre oratori, un unico complesso in cui la vita di un santo realmente vissuto sul Celio si intreccia con arte, spiritualità e leggenda, riportandoci  alle origini della Roma cristiana.

@riproduzione riservata

L'articolo Sulle orme di Gregorio Magno: gli oratori di Santa SIlvia, Sant’Andrea e Santa Barbara al Celio, tra storia, arte e spiritualità proviene da lafrecciaweb.it.

“Ogni uomo mente, ma dategli una maschera e sarà sincero.”
— Oscar Wilde

Viviamo tempi inquieti. E come sempre accade nei tempi inquieti, si torna a cercare il sacro. Ma più che trovarlo, oggi lo si confeziona. Basta scorrere qualche feed social per vedere spuntare, come funghi dopo la pioggia, corsi di yoga tantrico, workshop di costellazioni familiari “quantiche”, rituali di guarigione sciamanica, bagni di gong con cacao cerimoniale. Il tutto dentro location curate, con un’estetica instagrammabile e una promessa di “risveglio” entro sabato sera.

Il bisogno di spiritualità è reale. Il modo in cui lo si cerca, però, sempre più spesso è un’imitazione caricaturale del sacro. Ci troviamo in un’epoca in cui l’olismo – nato come tentativo profondo di reintegrare corpo, mente e spirito – è stato trasformato in una vetrina di pratiche disparate, molte delle quali gestite da dilettanti usciti da corsi online di 48 ore, certificati fai-da-te e un lessico costruito su parole come “vibrazione”, “energia”, “connessione”, tutte rigorosamente senza contenuto.

Il pericolo maggiore non è tanto la superficialità, ma l’illusione. Prendiamo ad esempio le costellazioni familiari, strumento psicologico complesso e delicato. Sempre più spesso vengono proposte in salotti di provincia, condotte da persone senza alcuna competenza clinica, che promettono “scioglimenti karmici” e “liberazione dagli antenati tossici” in un pomeriggio. In realtà, si tratta di giochi psicodrammatici pericolosi, capaci di riattivare traumi reali senza alcun tipo di contenimento terapeutico.

Ancora più inquietante è l’uso indiscriminato di psichedelici in rituali sciamanici improvvisati: ayahuasca, san pedro, iboga… piante sacre che appartengono a contesti culturali e spirituali profondissimi, qui trasformate in esperienze da festival per occidentali spaesati in cerca di un “viaggio interiore”. Senza guida seria, senza preparazione né integrazione, queste esperienze possono lasciare macerie psichiche. E mentre il partecipante pensa di essere entrato in contatto col proprio spirito guida, spesso non fa altro che spalancare porte che non è in grado di richiudere.

Non mancano poi pratiche grottesche come la ricerca dell’animale totemico, oggi offerta nei pacchetti “scopri chi sei davvero” insieme a tamburi, tamburelli e tecniche di respirazione “atavica”. Il delfino, la pantera, l’aquila… tutti pronti a incarnare la nostra essenza, da stampare poi su una maglietta o da raccontare in un post ispirazionale. Archetipi profondi ridotti a mascotte spirituali da collezione.

Anche il campo delle medicine alternative – che racchiude saperi millenari come l’agopuntura, la medicina ayurvedica, la fitoterapia e molto altro – non è immune da questa deriva. Il problema non sta nelle discipline, che anzi hanno molto da offrire nel dialogo con la medicina convenzionale, ma nel proliferare di operatori improvvisati, sedicenti terapeuti formatisi in pochi giorni, che senza alcuna base medica danno consigli su salute, alimentazione e perfino diagnosi energetiche. Non curano: recitano un copione appreso in e-learning, infarcito di parole evocative e pericolosamente persuasive.

In tutto questo si inserisce il paradosso culturale che plasma il nostro tempo: mentre l’Oriente si occidentalizza, adottando il consumismo e la logica del profitto, l’Occidente si getta in una caccia all’Oriente come terra di saggezza perduta. Ma quello che troviamo, spesso, non è l’Oriente reale, bensì un Oriente immaginato, filtrato da decenni di spiritualità pop, ridotto a mantra da Spotify, a pose yoga in leggings firmati, a concetti estrapolati e svuotati di senso.

Cerchiamo illuminazione a basso costo, trasformazione rapida, guarigione istantanea. Ma la vera spiritualità non è comoda, non è veloce, non è redditizia. Non ti dice cosa sei: ti costringe a scoprirlo da solo. Non ti promette luce: ti accompagna, semmai, nel buio.

La deriva attuale ha sostituito il silenzio con la musica ambient, il rito con l’esperienza di gruppo, il cammino con un percorso a moduli. E la domanda che resta, in fondo, è questa: vogliamo davvero evolverci, o stiamo solo cercando una versione più affascinante di noi stessi?

Forse la sfida più radicale oggi è non partecipare, non cercare un corso, non pagare per un’altra iniziazione, ma restare fermi, soli, vulnerabili, senza risposte pronte. Anche nel caos. Anche nel dolore.
Senza guida. E senza un delfino totemico che ci dia delle risposte.

Perché la spiritualità, quella vera, non si acquista.
Si attraversa. In silenzio. E con molto più rispetto.

L'articolo Spiritualità prêt-à-porter: il sacro venduto a peso d’oro proviene da lafrecciaweb.it.

di Carlo Di Stanislao

“La vita è un viaggio, non una destinazione” 

Ralph Waldo Emerson, Diario delle citazioni, 1995. 

Se si parla di magia e di italianità, non si può non avere a che fare con la superstizione. Ne è un esempio quella rocambolesca di Totò, che in moltissimi film la utilizza come strumento di sopravvivenza per scongiurare i mali della vita. Perché superstiziosi lo sono tutti. Lo sono i ricchi, che devono preservare la loro condizione agiata, e lo sono i poveri che devono venerare la dea bendata con la speranza di scongiurare la miseria. I mali e la sfortuna, si sa, non fanno distinzioni di classe. Lo ha capito bene Vanna Marchi, che ha intercettato e messo a valore la necessità degli uomini sofferenti e soli di credere a tutto, persino al nulla. Rituali per il malocchio, numeri fortunati per vincere al Superenalotto, ma è possibile credere ancora a tutto questo? Sì, eccome. Basti pensare come poco più di quarant’anni fa la politica abbia fatto ricorso alla magia, in una delle pagine più nere della nostra Storia.

Se mettessimo per un attimo da parte le ragioni culturali della storia magica del nostro paese, il business della superstizione, il folclore ancora vivente delle processioni e le fandonie degli astroinfluencer, e ci chiedessimo cosa sia, in verità, la spiritualità, cosa potremmo rispondere? La spiritualità di cui tutti parlano, in effetti, esiste? E se esiste, come si manifesta? Com’è fatto un essere umano “spirituale”? A me par di percepire una visione individualistica, egocentrica e narcisistica della spiritualità, oggi. Sembra proprio che essere spirituali non significhi più avere, in effetti, uno spirito nobile, grande, sensibile, ma piuttosto uno spirito “pulito”, performante, autogiustificativo e che trova il suo fine solo nel proprio benessere.

Pulire i propri chakra, trovare il proprio centro, stare bene con se stessi sono formule che sentiamo ripetere ogni giorno e che sembrano far parte della stessa ricetta con cui la nostra società impasta noi individui, allenati interiormente a sopportare le necessità e le regole sempre più stringenti della macchina capitalista.
Allo stress del lavoro asfissiante opponiamo i trattamenti ayuverdici, ai ritmi insostenibili delle città lo yoga, all’ingiustizia degli stipendi e alla competizione nei rapporti sociali, la mindfulness.  

Toppe esistenziali a buon mercato per sopravvivere senza lamentarsi, e continuare a produrre per il progresso delle nostre evolute società, in cui è lo stesso mercato a creare il problema e ad offrirci i rimedi. Chissà se invece, paradossalmente, la tanto menzionata spiritualità non si trovasse fuori da noi, nelle pause che ci concediamo da noi stessi, dai nostri obiettivi, dai nostri business plan quotidiani, e non fosse invece una forma di generosità non affettata, guidata da un senso comunitario, per una comunione di essere umani e non di clienti e consumatori. E alla fine si diventa cinici e si rischia di credere che il nostro esercizio spirituale quotidiano è continuare a far vivere questo immenso altare di carta, tempio mobile e scostante dei nostri dubbi, religione senza Dio, senza salvezza per noi e senza pretese di salvare qualcuno. Che disperante tristezza!

L’ ateismo imperante nel mondo di oggi sostiene che Dio è quello spazio che, non ancora esplorato e conquistato dalla ragione, rimane così insopportabilmente sconosciuto da richiedere di essere tappato dalla divinità, che è il tappabuchi per eccellenza. E gli intellettuali più riconosciuti di oggi paragonano il luogo dello spirito alla definizione hic sunt dracones, che designava originariamente regioni geografiche inesplorate, ignote e presumibilmente pericolose e che oggi indicherebbe quello spazio che fedeli e non fedeli tendono ad attribuire a Dio: quello della domanda che, in attesa di risposta razionale più credibile, continua a rimanere tristemente insoluta e bisognosa di un rimedio temporaneo.

Leggendo Camus vengono i brividi e Camus ha molto influenzato il pensiero odierno in cui in definitiva il corpo rappresenta il luogo in cui nasce il conflitto dell’uomo, tra la felicità ottenuta attraverso la bellezza e il dovere di essere felici in un mondo senza Dio. In questo modo l’uomo perde Dio e guadagna l’Io. A Dio non è imputata la colpa del male che pervade il mondo, il male proviene da un’insensatezza metafisica necessaria all’umanità affinché possa prendere coscienza dell’assurdo. La felicità può essere raggiunta attraverso l’appropriazione della propria vita con la consapevolezza di non poter ambire ad un miglioramento della stessa, ma di essere accomunati con l’intera umanità dal medesimo destino. 

Gli esseri umani devono imparare a convivere con l’assurdo e questo potrebbe far pensare che tale convivenza debba essere di tipo passivo, occorre invece, che l’uomo si muova all’interno dell’assurdo inaugurando una lotta contro qualcosa che è molto più grande di lui ed è per questo che Sisifo rappresenta l’esempio da seguire, poiché vive consapevolmente la sua condizione. Sisifo accoglie il suo destino e lotta contro la passiva accettazione, considerando il macigno sulle sue spalle parte integrante del suo esistere, traendo dalla sua condizione la forma più autentica della felicità. Ma questo tipo di pensiero molto primitivo e magico porta ad una nuova disperante conclusione: Dio nella vita comune è ricercare una propria dimensione morale e allo stesso tempo collettiva e condivisa, che possa portarci a vivere e non semplicemente a sopravvivere, ad essere e non semplicemente ad esistere, in una delle epoche più “assurde” in cui potessimo essere gettati. Ma come vivere ed esistere senza la presenza di un divino in noi e di un Dio generatore?

“Senza Dio”, l’ultimo libro di Mario Adinolfi uscito nel luglio scorso, è un affresco sulla crisi dell’Occidente scristianizzato che rischia di soccombere a casa dell’assenza di fede. «La speranza dei nuovi atei di vedere un mondo senza religione è probabilmente vana come la speranza per una società senza aggressività o un mondo senza morte». Lo afferma il filosofo Roger Scruton sullo Spectator. Secondo il filosofo britannico, gli atei sbagliano bersaglio quando pensano di poter estirpare la religiosità delle persone attaccando Dio. Infatti, spiega Scruton, il bisogno del «sacro» è innato nell’essere umano ed è inestirpabile.

I nuovi atei, osserva Scruton, affermano che «non c’è spazio nella visione scientifica del mondo per uno scopo originario, e quindi non c’è spazio per Dio». «Oggi vanno oltre», spiega Scruton riferendosi agli atei “evangelizzatori”: «Ci dicono che la storia ha dimostrato che la religione è talmente tossica che dobbiamo fare del nostro meglio per eliminarla». Vedono la perdita della religione come «un guadagno morale». Ma secondo il filosofo «hanno sbagliato obiettivo». Essi infatti si battono contro un dio “astratto”, concettuale. Cercano di estirpare qualcosa che non appartiene alla gente comune. I fedeli comuni non vedono infatti Dio come un’astrazione, come una «risposta a una domanda cosmologica». Piuttosto, afferma Scruton, lo incontrano spesso nell’esperienza, «nello sforzo di vivere con gli altri», quando «si imbattono in momenti, luoghi, relazioni ed esperienze che hanno un carattere numinoso», dove cioè si avverte la presenza di qualcosa che non appartiene al mondo.

“Cos’è il sacro, e perché le persone si aggrappano ad esso?”, si chiede Scruton. Secondo il filosofo britannico, «le cose sacre sono la “presenza reale” del soprannaturale, illuminato da una luce che risplende dai confini del mondo». Per comprendere cosa questo significhi, bisogna guardare all’esperienza e «osservare la trasformazione che il sacro effettua nelle nostre percezioni». «Una persona con un senso del sacro può condurre una vita consacrata, vale a dire una vita che è ricevuta e offerta in dono». Ciò è visibile, spiega Scruton, «soprattutto nei nostri rapporti con coloro che ci sono cari». Basti pensare a quante poesie sono state dedicate alla parola «Tu».  Questo, spiega Scruton, prova che l’essere umano ha bisogno «di essere assorbito da qualcun altro, di vedere il tu come una chiamata da oltre l’orizzonte sensoriale». «Questa esperienza», visibile nei rapporti con i propri cari e centrale nell’arte poetica, «non è accessibile all’indagine scientifica», osserva Scruton, infatti «dipende da concetti, come la libertà, la responsabilità e l’Io, che non hanno posto nel linguaggio della scienza. L’idea stessa di “tu” sfugge alle spiegazioni».

Un mondo senza Dio, pertanto, è un mondo fatto di “io” ma senza “tu” e, soprattutto, senza “noi”. Un mondo pervaso dalla superstizione più oscura e del tutto priva di vera “magia”, che viene dal greco μαγεία e che significa grande, ovvero la cosa più grande, una forma superiore di conoscenza cui corrisponde una concezione del mondo retto da forze spirituali, intermedie tra l’uomo e la divinità.

L'articolo Spiritualità come superstizione, senza vera magia proviene da lafrecciaweb.it.

La parola fede sembra essere oggi quasi in disuso, considerata fuori moda o poco attraente, lontana dai problemi della vita quotidiana, dal mondo, dai giovani.  Secondo le statistiche la Chiesa registra un forte calo di presenze, soprattutto in Europa: uomini e donne  hanno smesso di credere,  hanno perduto  la fede .
Ma è davvero così? Cosa significa credere nel III millennio? La fede si puo’ perdere,  o si perde solo cio’ che non si conosce  veramente?

Nel volume “la Bellezza della fede.  Conversazioni sul credere oggi”, edito da Graphe .it per la collana Octavius,  l’autore Emiliano Tognetti, psicoterapeuta, giornalista e scrittore con la passione delle interviste  si è messo in ascolto di persone che vivono la fede in modi diversi.  Giovani e meno giovani, ma persone come noi,  non  “baciapile”, ma teologi, cardinali, giovani impegnati, che rappresentano idealmente il popolo di Dio.  Il risultato:  pagine da leggere e da rileggere, testimonianze dense di significato in cui il valore della fede si dispiega con tutta la sua forza innovatrice e “rivoluzionaria” mostrando le mille sfaccettature e tutta la sua bellezza.

Già perché la fede è bella, lo ha scoperto Tognetti, nel corso dei suoi dialoghi senza filtri con gli interlocutori di questo libro:  induce alla gioia,  ed è sempre dinamica, puo’ crescere o diminuire. Come ogni relazione o rapporto va alimentata, curata, costruita giorno per giorno, in un dialogo costante con Dio.  Bisogna portare Dio nella vita, nel quotidiano, perché l’esistenza senza la fede conduce  solo a un destino di morte, mentre credere  è esattamente il contrario:  è  consapevolezza della pienezza della vita che non si conclude con la morte- un tabu’  considerato anche dai  cristiani come la peggiore delle disgrazie. Invece “La morte, intesa da un punto di vista evangelico è un passaggio, la  “fioritura”,  lo svelamento della dimensione più profonda di ciò che siamo”(Paolo Curtaz, pag. 27).

Il  teologo  e scrittore Paolo Curtaz,  denuncia una “emorragia dell’umano” che consiste in una  perdita di attenzione, di consapevolezza di se’ , necessaria per accogliere la Parola”. I santi non sono dei superman e possono sbagliare, ma sono uomini pienamente realizzati, che credono nel pieno potere che Cristo ha su di loro. L’invito di Curtaz è quello di vivere nel presente, aprirsi agli altri e alla cura per il Pianeta. “Solo così le giovani generazioni di oggi possono fare  nuove e grandi cose”.

Nell’intervista dedicata alla fede e la famiglia, il cardinal Angelo Comastri, già vicario generale di Sua Santità e Arciprete della Basilica di San Pietro, pone l’accento sull’esempio di Maria, sul significato di aggrapparsi alla fede: Maria non  perde  la fiducia in Dio, neanche sotto la croce. In questo abbandonarsi totalmente a Lui  sta la vera libertà. Cosi’ i comandamenti non sono una limitazione alla libertà, ma la garanzia del suo buon uso .

Il filo conduttore della fede si dipana anche nella storia di Alessandro Greco e Beatrice Bocci, entrambi protagonisti  del mondo dello spettacolo che hanno scoperto la bellezza  in un momento di grande crisi esistenziale. Grazie anche al contatto con alcune comunità,  hanno sperimentato “quell’incontro che cambia la vita”.  Oggi vivono il loro matrimonio  testimoniando la fede, educando anche i loro figli ad una vita  pienamente cristiana .Suggestivo il racconto della lavanda dei piedi, durante il triduo pasquale, vissuto in casa a causa della pandemia . Un’esperienza profonda di preghiera e di perdono, di commozione e condivisione autentica con i propri figli.Suggestive le nterviste di don Luigi Maria Epicoco, sacerdote, teologo e scrittore, che rievoca la paura vissuta alla soglia dell’ordinazione sacerdotale, o di Matteo, oggi un  giovane impegnato che ha scoperto  l’amicizia con Dio, di Suor Maria Chiara, religiosa francescana, che racconta il lungo cammino per  raggiungere la vocazione e decidere finalmente  di prendere i voti.  Nel libro  il  Cardinale Cantalamessa, predicatore della Casa Pontificia, parla di Misericordia e fede,  Ernesto Olivero, fondatore del Servizio Missionario Giovani (SERMIG)  vede  il rapporto tra fede e  Carità come “risposta autentica per cambiare il mondo a partire da noi stessi “. Intensa anche la testimonianza   di Salvatore Martinez, presidente nazionale del “Rinnovamento nello Spirito Santo”.

L’autore nelle ultime pagine del libro si domanda? “Ma io ho fede?” La risposta   è “Boh!”. Non sono un “credente a tutti i costi”, uno di quelli che in televisione viene definito “un cristiano radicale” o bigotto”…/… Ma ho imparato che ogni giorno è buono per convertirsi” e che conoscere Gesu’, senza pesi sul cuore, è la via migliore per cambiare noi stessi e quindi cambiare il mondo”.

Il volume è un piccolo gioiello dai contenuti preziosi e autentici.  Come nota don Giovanni Berti in apertura del libro (sua anche la vignetta ) è stato proprio Gesu’ il primo a fare interviste quando chiede ai suoi discepoli “Ma voi, chi dite che io sia?” Una domanda che deve risuonare sempre nei nostri cuori, per capire la gioia dell’amore più alto  e provare a diventare “belli “agli occhi di DIo.

L’autore

Emiliano Tognetti (1984) è nato a Pontedera, in Toscana. È giornalista, psicologo, psicoterapeuta e progettista sociale. Attualmente collabora professionalmente con Enti del Terzo Settore e con varie riviste locali o nazionali. Ha la passione per le interviste che pubblica sul magazine online 7Gifts.org dell’associazione Mamre, di cui fa parte assieme ad alcuni amici.

L'articolo La bellezza della fede. Conversazioni sul credere, oggi. Graphe.it edizioni proviene da lafrecciaweb.it.