Il destino si lega al tentativo di salvezza e al vento del deserto. La questione che si pone si focalizza ancora sul tempo. Ma la parola è in grado di risolvere il presente e il passato attraverso il linguaggio.Per Sgalambro la filosofia non è mestiere. Ma un destino, come il mito in Pavese e la disperazione in Cioran e l’assurdo in Camus. Tre autori che intrecciano letteratura e filosofia. Se si inserisce Ceronetti il tracciato ha una poetica di base nella quale intercettare significanti e raccogliere esperienze e vissuti.

In una temperie di ostinate precipitazioni di macerie porre l’attenzione sulla filosofia come destino non so sia un fatto complesso o una visione come idea oraziana. È certo che il pensiero e il pensare pongono un problema.

Se non si lascia ingabbiare dalle forme militanti del sistema la filosofia resta la ricerca della verità o il dubbio che la stessa ricerca si pone. E quindi entra nella sfida e si incornicia come destino ma anche come mistero. Altrimenti cade nella dimensione del vuoto e si lascia catturare non dalle Idee ma dalle ideologie.
Non sono più le “cose” al centro del suo tempo essere. C’è, invece, un orizzonte di senso della vita stessa. Non si tratta del nascere e del morire. Ma dell’uomo come linguaggio di espressione tra l’assoluto e il nulla.
Vivere il nulla ha già un suo orizzonte. L’assoluto è il tutto della infinitudine. Ma entrambe sono distanti dalle cose. Chiamiamole per nome. Diamo un nome alle cose. Si vive abitandosi o ci si lascia vivere. Il concetto di abitare o farsi abitare è fondamentale.
Ma si abita nella propria casa non dimenticando, comunque, di stare in affitto. La differenza è qui. Ma anche l’indifferenza. Sgalambro ha recitato la sua parte come un individuatore del dubbio nella verità. Un filosofo che, come Maria Zambrano, ha chiesto al linguaggio e al pensare di non focalizzarsi sulla storia, ma di disarticolarla per mezzo del tempo.
Non un tempo utile. Ma un tempo al limite. È certo che il tragico è un incipit fondamentale tra la spezzatura di un esilio dalla realtà o un assurdo del reale o l’isola nel paradosso tra il mito e il destino.
Pur convivendo con il mito, il destino non è una credenza ma una consapevolezza. Soprattutto per chi crede di affidarsi alla parola come volontà di potenza. Certo Nietzsche è fondamentale.
Ma soprattutto Schopenhauer che trova nella rappresentazione del tragico l’Oriente. La capacità di avvertire la salvezza nei nodi slegati dagli Orienti. E perché non parlare di Gozzano che cerca di superare il crepuscolo con la luce dell’India?
Il destino si lega al tentativo di salvezza e al vento del deserto. La questione che si pone si focalizza ancora sul tempo. Ma la parola è in grado di risolvere il presente e il passato attraverso il linguaggio.
La parola del filosofo, che è una parola pensante, è un linguaggio, dunque, non delle cose e sulle cose ma del superamento del fattore soltanto fenomenologico. È qui il punto. Senza alcuna metafisica, quella zambraniana, neppure il dato fenomenologico può trovare una sua azione pensante efficace. Sgalambro non rompe con la tradizione. Ma vorrebbe legarla alla vita del quotidiano.
Il fatto che scriva un testo sulla Teoria della canzone testimonia che quel filosofo della caverna o della grotta oggi non capirebbe il contesto delle variazioni e si correrebbe il rischio di far marcire ogni pensiero nascente. Bisogna non lasciare il presente per comprendere la tradizione e quella eredità greca dei greci pre italici ma siculi.
Il riferimento a Gorgia è fondamentale. Ma con la canzone riprende, infatti, una tradizione siciliana e dello stil novo sino a Dante a tutto il Barocco e primo Novecento.
Nel suoi testi gli aforismi come inserti che trovano in Epicuro e anche Cicerone e Seneca la variante delle Variazioni. Per Sgalambro la filosofia non è mestiere. Ma un destino, come il mito in Pavese e la disperazione in Cioran e l’assurdo in Camus. Tre autori che intrecciano letteratura e filosofia. Se si inserisce Ceronetti il tracciato ha una poetica di base nella quale intercettare significanti è raccogliere esperienze e vissuti.
È certo che insistono formazioni e letture greco orientali e sciamaniche che nella morte del sole si racconta in una memoria di civiltà compresa quella completamente mediterranea degli dei e degli archetipi.
Comunque resta ben saldo un valore di fondo che è quello, appunto, del tempo che non si supera, ma si attraversa e si abita. L’essere e il tempo di cui parla Heidigger, ma dell’Heidigger soprattutto di Rachel Bespalloff. Non si inventa. Si soffre il pensiero. La filosofia è un viaggio.
Il filosofo è un destino. A volte viaggio e destino sono imprescindibili dal tempo dell’uomo. A volte. Non sempre. Ma il filosofo è un destino. Come il poeta.

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Torna, dall’8 al 10 settembre la 13ª edizione del Congresso Multidisciplinare a Mandanici, Sicilia

Si terrà in questi giorni la 13ª edizione del Congresso Multidisciplinare, organizzato dal neurologo Giuseppe Mento, presidente dell’Osservatorio “Archetipi e Territorio”.

Il programma, ricco e corposo, prevede interventi di oltre 50 studiosi di molteplici discipline umanistiche e scientifiche. Si toccheranno temi che vanno dall’oblio del sacro in bioetica ai miti e tradizioni della Sicilia nei racconti di viaggiatori stranieri; continuando con il rapporto tra Pier Paolo Pasolini e il Sacro mito di Er di Platone, la perdita del sacro nella società tecnologia all’uso della religione, il risveglio della spiritualità post covid-19 e no vax, la sacralità del cibo e, infine, dalla Neuroanatomia Cognitiva alla Cancel Culture

A presentare l’evento Silvana Paratore, legale esperto in politiche sociali.

La cerimonia inaugurale si terrà giorno venerdì 8 settembre alle ore 17.30, al Museo Etnoantropologico di Mandanici, insieme anche alla consegna del premio “Raoul Di Perri 2023” per la Scienza, l’Arte e la Cultura. A seguire, la Lectio Magistralis “la memoria, il tempo e la storia”.

Come precedentemente detto, saranno numerosi gli interventi ai quali si potrà assistere. Ricordiamo in particolare quello di venerdì 8 settembre di Elio Crifò (autore, regista e attore romano), dal titolo “Il mondo sacro è morto…ma chi l’ha ucciso?”.

Elio Crifò nasce a Roma nel 1970 da genitori siciliani. Si diploma nel 1996 all‘Accademia Nazionale d‘Arte Drammatica Silvio D‘Amico e segue seminari con Susan Strasbverg, Federico Tiezzi, Agustì Humet. Nel 1998 si classifica primo al “Corso-concorso speciale di perfezionamento in recitazione per il cinema” della Scuola Nazionale di Cinema. Come attore teatrale ha lavorato con Oreste Lionello, Gabriele Lavia, Lando Buzzanca, Pier Francesco Pingitore, Carlo Croccolo, Giancarlo Sepe, Giancarlo Cobelli, Ivana Monti, Giorgio Albertazzi. Numerose sono le parti sia nel cinema che nelle fiction televisive.

Ha scritto numerosi testi per il teatro tra cui “Tutto è male quel che finisce bene” nel 2001 e “Ciano” per il Teatro Vittorio Emanuele di Messina. Per il teatro ha diretto: due opere di Eschilo, “Agamennone” nel 2004 (vincitore del premio “Carola Fornasini”) e “Le Coefore” nel 2005 (vincitore a Helsinki dello scambio cultura internazionale promosso dall‘Accademia della cultura in Finlandia), “Orestea” con Oreste Lionello nel 2007 e “Sogno di una notte di mezza estate” di W. Shakespeare (in coregia con Emilio Bonucci) nel 2003. Negli anni 2013, 14, e 15 ha messo in scena “La classe diGerente” 1, 2 e 3, un testo per creare un ponte di comunicazione con la classe dirigente. Dal 2017 ha messo in scena “Esotericarte”, con la partecipazione di Vittorio Sgarbi e Piergiorgio Odifreddi, e dal 2020 “Gli imperi della mente”.

Ritornando all’evento, la sera del 9 settembre si terrà lo spettacolo “Evocación” dell’artista Samuel Vaccaro. L’ingresso è libero e per tutti.

Patrocinato dall’Università degli Studi di Messina, dall’Ordine Provinciale dei Medici Chirurgici e degli Odontoiatri di Messina e dall’ARPA in collaborazione con MuMe.

Saranno sicuramente tre giorni da non perdere, ricchi di cultura e curiosità.

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