L’esilio di Foscolo: la Patria come fedeltà interiore

Pierfranco Bruni

La Grecia. Il Peloponneso. Venezia. Tre riferimenti che danno a Ugo Foscolo non solo il senso delle origini ma anche l’onor di Patria. O meglio il senso vero della Patria. La Patria perduta. La Patria di un uomo che vive di viaggi e di fughe, di ribellione e di impavido anticonformismo. La Patria di un esiliato. Ha fatto della Patria la sua vita. A volte è una metafora della propria biografia. Direi autobiografia vera e propria perché è fortemente presente un crogiolo di emozioni e di sentimenti.

Foscolo non ha mai avuto una Patria in pace. Ovvero serena. Se può essere il termine giusto. L’ha avuta in guerra. L’isola di Zacinto è Patria, perché è nascita e mito, è greco-veneta, è la madre dialettica tra Ellenismo e Cristianità. Lo dice lui stesso, esule a Londra, con il verso più puro della nostra letteratura di esilio: “Né più mai toccherò le sacre sponde / ove il mio corpo fanciulletto giacque, / Zacinto mia, che te specchi nell’onde / del greco mar da cui vergine nacque” (Ugo Foscolo, A Zacinto, 1803, vv. 1-4). Le sponde e la nascita. Le radici forti oltre la storia. Nel tempo.

Ma Patria è anche l’Italia. Anzi, è soprattutto l’Italia come invenzione morale. Un’Italia che non esiste ancora come Stato e che proprio per questo esiste come dolore. Un’Italia che è profezia. La rottura del 1797 è sangue che scorre. Il Trattato di Campoformio con il quale si lacera un’identità. Venezia venduta da Bonaparte all’Austria come merce. Lì Foscolo comprende che la modernità può essere tradimento. La Francia rivoluzionaria che aveva promesso libertà diventa potenza che mercanteggia popoli. È la prima grande delusione della sua virtù. Scrive a Bonaparte giovane generale con l’ingenuità del credente e poi ne annota il tradimento: la libertà venduta. È il tragico dell’uomo libero.

Da quella ferita nasce l’Ortis. Le ultime lettere di Jacopo Ortis, prima edizione nel 1802, definitiva Londra 1817, non sono solo un romanzo d’amore. Sono il romanzo della Patria negata. Dove si intrecciano la perdita dell’amore per Teresa e lo squarcio della Patria. Lo dichiara Jacopo stesso nella lettera più politica di tutte che resta nell’anima : “Il sacrificio della patria nostra è consumato: tutto è perduto; e la vita, seppure ne verrà concessa, non ci resterà che per piangere le nostre sciagure e la nostra infamia” (Ugo Foscolo, Le ultime lettere di Jacopo Ortis, 11 ottobre 1797). Sciagure e infamia per una Patria lacerata.

Con un ulteriore squarcio che è il pugnale che Jacopo si conficca nel petto. Suicidio d’amore? Non solo. Suicidio politico. È l’uomo virtuoso che non accetta di vivere nella servitù di un’Italia occupata. Jacopo non muore per amore, muore perché non può vivere senza Patria. Il suo gesto è machiavelliano nella sua disperazione: meglio la morte libera che la vita serva. Come già annota: “Io sento che la mia patria non esiste più per me” (Ibidem, 1798). Può esistere come fatto esterno o esteriore ma non ha la spiritualità cui parla Ugo.

Nel 1807 i Sepolcri ricostruiscono un percorso che è memoria e recupero degli uomini illustri che hanno fatto la Patria con la storia e l’identità patriottica nel disegno di una visione nazionale. Dei Sepolcri, carme composto tra il 1806 e il 1807, è il suo testamento civile. Se i vivi sono schiavi, saranno le tombe a parlare. Ed è lì che chiama a raccolta le nostre ombre tutelari. La sua terzina è una genealogia dell’Italia che cerca di rivivere: “Ma più beata allor che le ceneri / di Machiavelli e Michelangelo / e di Galileo…” e poi “…A egregie cose il forte animo accendono / l’urne de’ forti” (Ugo Foscolo, Dei Sepolcri, vv. 154-158 e v. 151). I Padri della Patria Nazione.

Non è una enumerazione retorica. È una genealogia. Machiavelli, Michelangelo, Galileo Galilei riportano sulla scena l’idea della Patria se pur nella memoria come Rinascimento del pensiero e della visione di struttura geografica. Sono le tre Italie che fanno l’Italia. La politica con Machiavelli, la bellezza con Michelangelo, la scienza con Galileo. Contro i rapinanti e gli invadenti. Contro i francesi e gli austriaci, contro i servi interni e i padroni esterni. E aggiunge, definendo la sua poetica delle tombe come illusione necessaria e singolare: “…e a queste il nome / che le fa forti contro il fato / … / celeste è questa / corrispondenza d’amorosi sensi” (Ibidem, vv. 23-30 passim). Gli amorosi sensi sono nella coscienza della conoscenza della vita e della ribellione.

Un modello di identità nazionale contro i rapinanti e gli invadenti. Un riferimento per Mazzini che farà dell’italianità una giovinezza primordiale dalle radici profonde. L’Italia giovane per riscattarsi dal nemico. Mazzini lo riconoscerà come maestro: Foscolo è il riferimento fondante di tutto ciò. Senza Foscolo non c’è Mazzini. Senza il sepolcro vuoto di Santa Croce non c’è la Giovine Italia. Mazzini scriverà nel 1842 che Foscolo “ha incarnato l’Italia futura”. Quell’Italia risorgimentale che non finirà completamente il suo cammino.

Il conflitto con Napoleone è la testimonianza fondamentale. Quello che è stato giacobino non riconosce più alcuna Francia rivoluzionaria non accettandola per le sue tragiche ambiguità e l’Austria distruttrice di civiltà libera. Foscolo rompe con l’Imperatore nel 1811 con l’Ajace, tragedia rappresentata alla Scala e subito censurata perché allusiva alla tirannide napoleonica. E Napoleone lo capisce e lo colpisce. Lo esilia dalla cattedra di eloquenza a Pavia, dove aveva pronunciato la celebre prolusione Dell’origine e dell’ufficio della letteratura del 22 gennaio 1809 che costituisce un manifesto identità: “Italiani, vi esorto alle storie” (Ugo Foscolo, Prolusione pavese, 1809). Alle storie che sono appartenenza di una comunità.

Foscolo vive l’esilio come riscatto per una Patria completamente italiana. Dal 1815 in poi, prima a Firenze, poi a Londra dal 1816 fino alla morte nel 1827 a Turnham Green, è l’esule per eccellenza. Ma il suo esilio non è fuga, è testimonianza. È la condizione esistenziale dell’uomo libero che non può tornare perché tornare significherebbe patteggiare con il servo. Scriveva in Inghilterra, nella sua ultima illusione in cui terra e figlio sono il vero legame: “Tu non altro che il canto avrai del figlio, o materna mia terra” (Dei Sepolcri, v. 11). La terra materna è il cerchio più fondante del vissuto.

È tutto Foscolo in questo verso. Non ha altro da darti, Patria, che il canto. Ma il canto è più forte degli eserciti. Come dirà nelle Grazie incompiute, cercando nella classicità greca l’ultima patria possibile, quella della bellezza che salva: “…le Grazie…” come armonia perduta che ritorna. Il perduto non è mai dimenticato. Infatti Foscolo è l’anti servo per eccellenza. Non ha mai chiesto protezione a un potente. Ha rifiutato pensioni austriache, ha rifiutato compromessi, è morto povero a Londra, perseguitato dai debiti, sepolto in terra straniera nel cimitero di Chiswick prima che nel 1871, per decreto di una Italia finalmente unita, le sue ossa tornassero finalmente in Santa Croce, accanto a quel Machiavelli che aveva invocato e a quel Michelangelo che aveva amato e che non smetterà di custodire.

La sua modernità è questa: aver compreso che la Patria non è un confine, non è una carta geografica, non è una amministrazione. La Patria è una fedeltà interiore. È virtù che resiste quando tutto è crollato. È l’uomo che resta italiano quando l’Italia non c’è. Per questo ancora oggi ci parla. Perché ci insegna che l’esilio non è una sconfitta se lo vivi con dignità. Che la Patria perduta può diventare Patria ritrovata solo se la si porta dentro come ferita aperta e come promessa. Come attesa. Oltre le illusioni stesse.

Credo Foscolo sia il primo italiano moderno proprio perché è un esule antico. Greco di nascita, veneziano di sangue, italiano per scelta tragica. In lui si ricongiungono Zacinto e Santa Croce, il Peloponneso e Venezia, l’Illiade e l’Ortis. È l’uomo che ha fatto della vita una lettera d’amore alla Patria che non c’era. Una epistola con la quale si inizia una confessione. Confessione della storia umana nel tempo individuale. Forse questo è il Foscolo che individua il tracciato di una tradizione che occorre recuperare.

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Machiavelli libera il suo pensare tra le pagine della vita, il suo scontrarsi con la storia e mai con gli uomini. Machiavelli distante da Dante perché non lo considera un poeta. Machiavelli che non accetta teologie. Nella sua libertà si poteva permettere di sorridere sempre sui tradimenti altrui, sugli inganni consumati sulla sua persona, sulle gelosie che puntavano sempre la sua persona e la sua opera.

di Micol Bruni

Nel 2013 pubblicammo un robusto saggio su Nicolò Machiavelli come scrittore di mezzo tra epoche e realtà politiche storiche intorno al quale si aprì un vasto dibattito dialettico tra ideologia e filosofia. Riprendendo quel filo, in occasione dei 500 anni della morte del prossimo anno, stiamo approfondendo il legame tra Ragione e Storia. Una impalcatura in cui il pensiero, oltre la cronaca, ci srmbra fondamentali. Perché Machiavelli entra in questa dimensione con la sua costante presenza.
Machiavelli è ancora o sempre moderno o attuale? È certo che annuncia il Rinascimento. Anticipa il nuovo tempo. Non amava la mestizia, la superbia, l’invidia, il rancore che possedeva Dante. Non amava Dante ma a Dante deve molto, soprattutto alla Monarchia. Nella sua libertà, un concetto di libertà nella storia che accoglie la prudenzia, si poteva permettere, dall’alto della sua saggezza vissuta, di sorridere sempre sui tradimenti altrui, sugli inganni consumati sulla sua persona, sulle gelosie che puntavano sempre la sua persona e la sua opera.

Fu, con la sua opera, non solo l’incarnazione di un secolo di mezzo quanto anche un uomo che chiedeva alla virtù di comprendere la stoltezza degli stupidi. E ad ogni inganno, ad ogni tradimento, ad ogni freccia di invidia sapeva dare la sua risposta e la sua risposta nei confronti degli uomini miseri era il sorriso.

Machiavelli, in fondo, incarna la modernità del tradimento non solo della politica e quindi della storia ma un tradimento peggiore che è quello morale tra gli uomini. Ci ha sempre raccontato che le passioni degli uomini camminano sui fili delle epoche e sono sempre le stesse. Nella nuova edizione del mio Machiavelli come filosofo di un secolo di mezzo ho attraversato proprio il male tra politica e storia.

In un Rinascimento che usurava la cittadinanza dell’umanesimo, Machiavelli ha il coraggio di inventarsi il Principe, ovvero il Principe in politica. E lo fa ponendo all’attenzione, tra le tante sfere valoriali, due concetti chiave: la virtù e il servo. La virtù è sempre libera perché non risponde ai capi, alla discrepanza dei capi, all’agonia dei poteri, alle prepotenze, alle arroganze, perché sa essere libera con l’intelligenza, con il pensiero, con il coraggio, con la lealtà verso se stessi prima di tutto. Il servo appartiene a due categorie: quella degli imbecilli e quella della vanità, ma si resta, comunque, schiavi e miseri, vuoti e sconfitti, nullità.

Tra la virtù e il servo si intaglia la tragedia. Il servo non la comprende e si affida ai protettori del divino. La virtù comincia a intavolare una discussione con la ragione e si rende conto che non basta, poi si confronta con la storia e si rende conto che non è abbastanza incisiva, poi incontra l’ironia e proprio con questa non stabilisce patti ma intreccia una bella battaglia e alla fine la virtù accoglie lo sdegno delle piccole cose, dei piccoli fatti, delle miserevoli azioni.

Il Principe è anche un testamento di moralità. È la vita di Machiavelli che lo segna nell’intimità ma ripropone anche un’altra questione: quella della lealtà.

Infatti il suo combattere, in un secolo di mezzo, è contro quel dantismo accidioso che aveva penetrato l’Umanesimo e però non trovava spazio nel Rinascimento. Quel dantismo che recita la sua teologia morale ma si sa che quando si vogliono tracciare le ragnatele teologiche si scava nella morte del pensiero. E Machiavelli era convinto di questo. Il pensiero è nella libertà. Il servo è tale non solo perché non è libero ma perché non ha pensiero e quando pensa di avere un pensiero non capisce che è dettato da una teologia inconcludente che può condurre al male.

Il male è nella storia. Ma se la virtù non conosce subordinazioni e sfida con il pensiero, il servo vive nella perversione perché subisce e accetta di subire. La servitù di cui si parla non è quella economica, è quella del pensare, del dire, della parola, della dignità, della rettitudine nella lealtà. Aspetti che diventano perversi per il servo perché nella sua mente c’è la subordinazione al capo. Mentre la virtù è sempre rivoluzionaria e ribelle.

Sono convinta che senza questa base etica non è possibile penetrare la sensibilità dello scritto di Machiavelli, perché soltanto in questa sensibilità si intrecciano i valori e la conoscenza dei valori ma anche la consapevolezza dell’esistenza nella storia del servo. Machiavelli ha dovuto raccogliere tutte le invidie della sua epoca ma non ha mai risposto perché la sua voce interiore era ben altra. Lo hanno ferito, lo hanno colpito, hanno cercato di renderlo vulnerabile. Ma egli non ha mai replicato perché era consapevole che chi colpisce è un servo o un traditore.

Ha scritto Maurizio Viroli: La fortuna infligge a volte ferite che non si rimarginano più. Il racconto della vita si spezza in un prima e un dopo. Chi le ha subite avverte, da un certo giorno in poi, di non essere più la stessa persona, soffre angosce mai provate, scopre dentro di sé risorse che non credeva di possedere, vede il mondo e gli uomini sotto una luce più fredda. Può scoprirsi più forte o più vulnerabile; in ogni caso si ritrova diverso.

È riferito certamente a Machiavelli. A quel Machiavelli che non amò mai Dante. Gli venne attribuito un saggio dal titolo Discorso o Dialogo intorno alla nostra lingua, pubblicato soltanto nel 1730, nel quale il giudizio su Dante è pesantissimo. Per ciò che mi riguarda è tutto da condividere, soprattutto nella linea marcata dallo scontro tra la virtù e il servo. E tra i due non c’è alcuna comparazione. La Firenze di Machiavelli non è quella di Dante. L’esilio di Machiavelli è esilio, quello di Dante è retorica tramandata scolasticamente. Il concetto di storia in Machiavelli interessa il concetto di Stato e di Nazione ma anche di unità etnica. In Dante va liquidato con la demagogia della teologia che va oltre l’esoterico.

Machiavelli è chiaramente l’uomo moderno che non impone una Ragion di Stato ma propone i dettagli per una Ragione della politica, in quanto la centralità della sua esperienza e testimonianza è rappresentata dalla politica come costante evolversi.

Machiavelli non venne capito dall’Illuminismo perché, accecato dalla rivoluzione antitradizionale, applicò, anch’esso, una teologia della subordinazione e fu realmente il Secolo dei servi.

Machiavelli sarebbe stato un anti illuminista, perché quella Ragione alla quale fa riferimento il devastante Tempio dei Lumi è soltanto il preambolo della prassi marxista che incontra le contraddizioni teologali del mondo cattolico. Machiavelli è oltre perché si pone il problema, come ebbe a dire Prezzolini, del Dio è un rischio.

Il Machiavelli che faceva filtrare pensieri con il coraggio delle idee spaccando il consociativismo del conformismo tra i poteri dello Stato e quelli della Chiesa, si sarebbe potuto definire un pensiero, il suo, oltre la Chiesa ma dentro il Cristo della carità, è stato maltrattato perché faceva paura. Perché poneva domande, perché cercava risposte, perché colpiva con l’intelligenza e lo sdegno della virtù. Era dentro la storia. Non dentro soltanto la sua epoca. Era dentro quella Storia che diventava profezia.

D’altronde Il Principe è un racconto della profezia e la sua morte è stata profetica. Voleva andarsene all’inferno con la virtù piuttosto che essere accolto nel paradiso dei servi. Non è una frase provocatoria. È un percorrere machiavelliano. Niccolò è morto con lo stesso sorriso con il quale è vissuto, rispondeva con il suo sorriso alle miserie della vita per non lasciarsi vincere dalla pena, dallo sdegno e dalla malinconia, e per non dare agli uomini e alla fortuna la soddisfazione crudele di vederlo piangere. Ma il suo sorriso non era solo il suo modo di difendersi dalla vita; era anche il suo modo di immergersi in essa: nel suo sorriso c’era quell’amore della libertà e dell’uguaglianza civile che è stato sempre in lui fortissimo, perché è solo fra liberi e uguali, non con i padroni né con i servi, che si può davvero ridere; e c’era soprattutto un profondo e sincero senso di carità.

Dunque, il Machiavelli che non teme e che ama la verità. Il Machiavelli che libera il suo pensare tra le pagine della vita, il suo scontrarsi con la storia e mai con gli uomini. Il Machiavelli distante da Dante perché non lo considera un poeta. Il Machiavelli che non accetta teologie.

La sua modernità diventa il contemporaneo senso di uno sradicamento. Ma proprio da questo sradicamento la virtù conquista la voce della bellezza. La sua chiusa con i versi del Petrarca ne Il Principe è una emblematica testimonianza: Virtù contra furore prenderà l’arme, e fia il combatter corto. Virtù. Ma è questa che sconfigge i servi. In una visione storica come quella attuale tocca sempre il lato dichiaratamente filosofico e fondamentalmente storico. Era nato nel 1469 e morto nel 1527.

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