“Il pensiero non è più tale. Hanno preso il sopravvento le idee, ma sono idee confuse, distoniche, disordinate, pressapochiste e arroganti. Le idee senza Pensiero sono sfuggevoli e incanalate verso il vuoto o verso il nulla. Siamo nel tempo della banalità.

La modernità ha annullato tutto questo, trasformando il tutto in spettacolo, in una recita continua dove l’apparire ha divorato l’essere. Si vive di riflessi, di luci della ribalta, di palcoscenici allestiti in fretta per nascondere la mancanza di fondamenta. L’agonia della politica, in questo contesto, genera un’immagine di vacuità che spaventa chi ancora prova a ragionare con la propria testa.

Si è perso il garbo, si è smarrita la gentilezza del confronto, sostituita dall’arroganza di chi pensa che alzare la voce o occupare uno spazio visivo equivalga ad avere ragione. Ma il potere senza dignità è solo rumore bianco. È un castello di carta che attende solo un soffio di verità per crollare.

Camminiamo su tappeti di volti sorridenti stampati su carta lucida, promesse che già il giorno dopo giacciono nel fango. Li calpestiamo beatamente, questi programmi elettorali che non leggerà nessuno, mentre i candidati urlano dai palchi una realtà che non esiste. La nostra indifferenza è proporzionale al peso della carta che calpestiamo.

Nel momento in cui ci si trova nel bosco, assurge una parola — una sola parola — a indicare due strade: il deserto e la prateria. Il deserto è la ripetizione dell’identico, della piattezza, dell’urlo sguaiato. La prateria è lo spazio del pensiero libero, delle radici, della coerenza tra ciò che si dice e ciò che si è. Abbiamo i cavalli giusti per cavalcare la prateria o ci accontenteremo di morire di sete nel deserto dell’apparenza?”

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Sanità digitale obbligatoria, ma regole incoerenti.
Le farmacie ampliano funzioni senza essere integrate nel Fascicolo Sanitario Elettronico.
Si crea una disparità tra chi rispetta obblighi completi e chi opera con vincoli ridotti.
Il rischio ricade sui cittadini: qualità, sicurezza e continuità dell’assistenza non sono garantite in modo uniforme.

Dal 31 marzo, tutte le strutture sanitarie e i professionisti sono obbligati a trasmettere in formato digitale i documenti clinici, affinché ogni informazione sanitaria sia tracciabile, condivisa e accessibile nel percorso di cura del cittadino. È un passaggio importante, perché significa responsabilità, trasparenza e continuità dell’assistenza.

Ma proprio qui emerge una contraddizione che non può essere ignorata.

Negli ultimi anni, alle farmacie è stato attribuito un ruolo sempre più ampio attraverso la cosiddetta “farmacia dei servizi”: prestazioni, esami, attività che entrano a pieno titolo nel percorso sanitario delle persone. Tuttavia, mentre queste funzioni sono cresciute, le regole non sono state aggiornate con la stessa velocità. La disciplina del Fascicolo Sanitario Elettronico è rimasta indietro e oggi non riflette più questa evoluzione.

Il risultato è semplice da capire: chi è una struttura sanitaria deve rispettare obblighi precisi, trasmettere dati, garantire tracciabilità e assumersi piena responsabilità; chi svolge attività sempre più vicine a quelle sanitarie, invece, non è ancora inserito nello stesso sistema di regole.

Non è una questione tecnica. È una questione di equilibrio.

Se si amplia il ruolo di un soggetto nella sanità, bisogna anche adeguare le regole che lo riguardano. In caso contrario si crea inevitabilmente una disparità: da una parte chi è sottoposto a controlli stringenti e a obblighi completi, dall’altra chi opera nello stesso ambito con vincoli diversi.

Il sottosegretario alla Salute Marcello Gemmato ha più volte sottolineato il valore delle farmacie come presidio di prossimità, come punto di accesso vicino ai cittadini. È un’esigenza reale, soprattutto in un sistema che deve rafforzare la sanità territoriale. Ma la vicinanza, da sola, non può sostituire le regole.

Perché la qualità dell’assistenza non dipende solo dal fatto che un servizio sia facilmente accessibile. Dipende da come è organizzato, da chi lo eroga, dalle responsabilità che lo accompagnano e dalla capacità del sistema di garantire controlli e coerenza.

Dire che la refertazione è affidata a un medico non basta. La sanità non è solo il momento finale di una prestazione. È l’insieme delle condizioni che rendono quella prestazione sicura, appropriata e pienamente integrata nel percorso di cura.

Oggi, invece, si sta creando una situazione ambigua: le funzioni si allargano, ma le regole restano parziali. E quando le regole non tengono il passo, si generano squilibri.

A questo si aggiunge un ulteriore elemento che i cittadini comprendono molto bene: quello economico. Le strutture sanitarie accreditate sostengono costi elevati per garantire standard, personale qualificato, tecnologie e sicurezza. Eppure, in alcuni casi, il sistema finisce per riconoscere condizioni più favorevoli ad altri soggetti che non sono sottoposti agli stessi oneri.

Anche questo contribuisce a creare una sanità a doppia velocità.

L’Unione nazionale ambulatori, poliambulatori, enti e ospedalità privata (U.A.P.) non mette in discussione la necessità di rafforzare i servizi sul territorio. Al contrario, ritiene che sia una priorità. Ma proprio per questo chiede coerenza: stesse funzioni devono corrispondere a regole comparabili.

Il punto, in fondo, è semplice. Non si può costruire una sanità moderna ampliando i ruoli senza aggiornare allo stesso tempo le responsabilità. Non si può chiedere a qualcuno di rispettare tutto e consentire ad altri di operare con meno vincoli nello stesso ambito.

Il recente esito referendario ha espresso chiaramente una domanda di qualità, serietà e trasparenza. I cittadini non chiedono scorciatoie. Chiedono servizi accessibili, ma anche affidabili. Chiedono un sistema che funzioni, non un sistema che si adatti a interessi particolari.

Per questo il nodo non è la farmacia in sé, né la prossimità territoriale. Il nodo è la coerenza delle regole.

E il Fascicolo Sanitario Elettronico, oggi, lo dimostra con grande chiarezza: quando le funzioni cambiano ma le regole restano indietro, il sistema perde equilibrio.

È su questo equilibrio che bisogna intervenire. Non per fermare l’innovazione, ma per renderla giusta, sostenibile e davvero al servizio dei cittadini.

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Siamo pieni di cose, di connessioni e di parole, ma qualcosa continua a mancare. Forse il problema non è la felicità che ci sfugge, ma il modo in cui abbiamo imparato a cercarla

Perché non siamo felici? È una domanda che attraversa il nostro tempo con una forza quasi silenziosa. Non sempre viene detta ad alta voce, ma abita molte vite. Siamo pieni di cose, di connessioni, di parole. Abbiamo strumenti per comunicare in ogni momento, possibilità che fino a poco tempo fa sembravano impensabili, occasioni continue per mostrarci, reagire, condividere. Eppure, nonostante tutto questo, qualcosa continua a mancare.Il punto è che oggi non manca solo la felicità. Manca spesso il modo vero di riconoscerla. Forse non è la felicità che ci sfugge, ma il modo in cui abbiamo imparato a cercarla.

Abbiamo ricevuto un’idea di felicità troppo pesante, troppo perfetta, troppo esigente. Ci è stato insegnato che essere felici significa stare bene sempre, sentirsi realizzati, avere una vita piena, controllata, riconosciuta, magari anche ammirata. Così la felicità ha smesso di essere un’esperienza umana ed è diventata una prestazione. Non qualcosa da vivere, ma qualcosa da dimostrare.

Ed è qui che nasce una delle ferite più profonde del presente. Perché quando la felicità diventa un dovere, ogni fragilità sembra una colpa. Ogni stanchezza sembra una sconfitta. Ogni crisi sembra la prova che qualcosa in noi non funziona.

A volte non siamo felici perché viviamo sotto peso. Sotto il peso di aspettative troppo alte, che ci fanno sentire sempre un passo indietro rispetto a ciò che dovremmo essere. Sotto il peso dei confronti continui, che ci spingono a guardare la vita degli altri come se fosse il metro del nostro valore. Sotto il peso di ferite non guarite, che restano aperte dentro di noi anche quando proviamo a coprirle con il lavoro, con le parole, con l’efficienza o con il silenzio.

Molte persone oggi non vivono solo una crisi di benessere emotivo. Vivono una crisi di senso. Sentono di dover reggere tutto, rispondere a tutto, essere sempre all’altezza. Ma il cuore umano non è fatto per abitare una rincorsa permanente. È fatto per respirare, per sostare, per sentire che la propria vita ha un significato anche quando non è perfetta.

Poi c’è la solitudine moderna. Una delle contraddizioni più forti del nostro tempo. Siamo iperconnessi, eppure spesso interiormente isolati. Parliamo molto, ma non sempre ci sentiamo compresi. Riceviamo messaggi, notifiche, reazioni, ma tutto questo non coincide automaticamente con la vicinanza. Essere connessi non significa essere in relazione. E senza relazione vera, la felicità si svuota, perché resta senza radici.

Un’altra parola decisiva è paura. In particolare, la paura di non bastare. Non bastare come persone, come professionisti, come compagni, come genitori, come amici. È una paura che lavora in profondità e che spesso si maschera da perfezionismo, da ipercontrollo, da bisogno di conferme. Ma la verità è che chi vive temendo di non bastare non riesce quasi mai a riposare davvero dentro la propria vita. Anche i successi diventano fragili. Anche le gioie durano poco. Perché tutto viene filtrato dalla sensazione di essere sempre in difetto.

E infine c’è il desiderio di controllo. Vogliamo controllare i tempi, gli esiti, le relazioni, le emozioni. Vogliamo evitare il dolore, prevenire le delusioni, governare tutto. Ma la vita non si lascia controllare fino in fondo. E quando trasformiamo anche la felicità in un obiettivo da gestire, finiamo per soffocarla. La felicità non nasce dal dominio assoluto sulle cose. Nasce più spesso da una forma di verità accolta, da una presenza sincera, da una riconciliazione con ciò che siamo.

Per questo oggi è importante capire che cosa ci rende davvero infelici. Non sempre la mancanza di risultati. Non sempre l’assenza di opportunità. Spesso ci rende infelici l’aver imparato a cercare la felicità nei posti sbagliati: nell’approvazione continua, nel confronto, nell’immagine, nella perfezione, nel controllo. Tutte cose che possono riempire il tempo, ma non sempre il cuore.

La felicità autentica è più sobria di quanto ci abbiano raccontato. Non è una vita senza problemi. Non è un entusiasmo costante. Non è una serenità permanente. È qualcosa di più vero e più umano. È poter stare dentro la propria esistenza senza sentirsi continuamente sbagliati. È trovare un senso anche nei giorni difficili. È avere relazioni che non chiedono di dimostrare, ma di esserci. È sentire che il proprio valore non dipende solo dalla prestazione, dal giudizio o dal successo.

Forse dovremmo smettere di chiederci soltanto perché non siamo felici e iniziare a chiederci che cosa stiamo chiamando felicità. Perché da questa risposta dipende molto della nostra vita interiore, della qualità delle nostre relazioni e persino della salute delle nostre comunità. Una società che trasforma tutto in confronto, prestazione e visibilità non genera persone più felici. Genera spesso persone più stanche, più fragili, più sole.

Il nostro tempo ha bisogno di una nuova educazione alla felicità. Una felicità meno esibita e più vera. Meno costruita e più abitata. Meno fondata sull’apparire e più radicata nella possibilità di essere accolti, amati, riconosciuti senza maschere. Forse non siamo fatti per essere felici sempre. Ma siamo fatti per non perdere il senso, per non smarrire del tutto la luce, per non consegnare al vuoto l’ultima parola.

Forse la felicità non ci ha lasciati. Forse siamo noi che, inseguendola come un trofeo, non riusciamo più a riconoscerla quando arriva in forme semplici: una presenza che resta, una parola che cura, una pace che non fa rumore, un frammento di verità che rimette insieme il cuore.

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MANDURIA (TA) – Costruire una destinazione turistica non è un atto spontaneo, ma l’esito di un “intreccio” consapevole tra governance, professionalità e visione a lungo termine. È questo il tema centrale del panel talk “Chi costruisce davvero una Destinazione? Il nostro territorio e il ruolo del Destination Manager”, che si terrà giovedì 12 marzo 2026, a partire dalle ore 17:30, presso il Padiglione 4 (Spazio CSV) della Fiera Pessima di Manduria.

L’evento, promosso da Sabrina Sicara, Gabriella Mazzola e Wanda Pucci (anime del progetto IONIQA), si pone l’obiettivo di avviare un confronto concreto sul futuro dell’area ionico-tarantina. In un momento cruciale per la Puglia, segnato dalla sfida dei grandi eventi, il dibattito si concentrerà sugli strumenti necessari per gestire il “prima” e il “dopo”, trasformando i flussi temporanei in sviluppo strutturale.

Il tavolo tecnico, moderato dalla giornalista Tiziana Grassi, vedrà la partecipazione di figure chiave del panorama istituzionale, economico e accademico, tra cui: Dario Daggiano (Confcommercio Manduria e GAL Terre del Primitivo); Gianfranco Lopane (Imprenditore turistico); Giuseppe Fischetti (Consigliere Regionale); Vito Parisi (Vicepresidente Nazionale ANCI); Carlo Molfetta (Direttore Generale Giochi del Mediterraneo 2026); Vincenzo Cesareo (Presidente Camera di Commercio Brindisi-Taranto), Accademici dell’Unisalento e numerosi rappresentanti di Confcommercio, Confindustria e del terzo settore (CSV).

“Questo appuntamento rappresenta il primo tassello di un percorso di lavoro che proseguirà nei prossimi mesi”, spiegano le organizzatrici. “Il ruolo di tutti i presenti sarà cruciale: non si può parlare di destinazione senza un coinvolgimento attivo e una sinergia reale tra sistema pubblico e privato”.

L’incontro sarà l’occasione per presentare ufficialmente la visione di IONIQA, un progetto nato dall’esperienza e dalla sinergia di Sabrina Sicara, Gabriella Mazzola e Wanda Pucci. Più che un semplice network professionale, IONIQA si propone come il “filo conduttore” capace di intrecciare competenze per dare una forma organica all’identità territoriale.

L’obiettivo è superare la frammentazione attuale, agendo come un vero e proprio laboratorio di pensiero e azione che affianca istituzioni e privati nella creazione di una destinazione unica, coerente, competitiva e finalmente consapevole del proprio straordinario potenziale collettivo.

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Non è più solo fantascienza o un gioco per esperti di coding. Oggi, 10 febbraio 2026, mentre il mondo celebra il Safer Internet Day, i dati parlano chiaro: oltre il 90% degli adolescenti interagisce quotidianamente con strumenti di Intelligenza Artificiale. Se per i “boomer” l’IA è uno strumento di lavoro, per i ragazzi è diventata un tutor, un confidente e, talvolta, un surrogato emotivo.

È finito il tempo dei filtri per i contenuti espliciti o della caccia al cyberbullo di quartiere. Oggi, la sfida che bussa alle porte delle camerette dei nostri figli ha un volto molto più amichevole e, proprio per questo, più insidioso: quello di un’intelligenza artificiale generativa che non si limita a rispondere, ma inizia a sostituire. Se fino a due anni fa l’IA era l’eccezione, oggi è l’architettura invisibile su cui poggia la quotidianità di milioni di minori, trasformando il concetto di “sicurezza in rete” da una questione di protezione dei dati a una questione di protezione dell’identità cognitiva.

Il paradosso che emerge dai dati di quest’anno è folgorante. Da un lato, l’IA ha abbattuto muri che parevano insormontabili per gli studenti con disturbi dell’apprendimento, trasformandosi in un tutor infaticabile capace di tradurre concetti astratti in mappe visive personalizzate, offrendo una forma di equità didattica mai vista prima. È l’esoscheletro del talento: permette a chi ha grandi idee, ma scarse risorse tecniche, di competere alla pari nella creazione di mondi digitali e soluzioni innovative. Eppure, proprio in questa efficienza senza attriti si nasconde il rischio più profondo: l’atrofia del pensiero critico. Quando un adolescente delega la fatica della sintesi e l’elaborazione dell’errore a un chatbot, non sta solo velocizzando i compiti; sta rinunciando a quel processo biologico di “resistenza” intellettuale che è la base della maturazione. Il rischio reale non è che l’IA dia risposte sbagliate, ma che i ragazzi smettano di porsi le domande giuste.

Sul fronte psicologico, la cronaca di questo 2026 ci consegna l’immagine di una generazione che sta trovando nei chatbot un rifugio emotivo pericolosamente accogliente. In un’età in cui il confronto con l’altro dovrebbe essere il motore della crescita, l’IA offre una relazione speculare, priva di giudizio e di conflitto. Se per un giovane in crisi questo può rappresentare un primo soccorso contro la solitudine, nel lungo periodo rischia di generare un’incapacità cronica di gestire la complessità dei rapporti umani reali, fatti di silenzi, rifiuti e compromessi. La sicurezza, oggi, significa impedire che la “bolla di compiacenza” dell’algoritmo diventi l’unico spazio in cui un minore si senta compreso, profilando nel frattempo, a ogni confidenza digitata, un’ombra digitale che lo inseguirà per i decenni a venire.

L’appello che si leva dalle piazze del Safer Internet Day non è dunque un grido di luddismo, ma un richiamo alla consapevolezza inattaccabile: l’IA è uno strumento di emancipazione straordinario, ma solo se chi lo impugna possiede ancora la bussola della propria autonomia decisionale. Proteggere i minori nel 2026 non significa staccare la spina, ma insegnare loro che la vera intelligenza non risiede nella velocità dell’output, ma nella capacità di abitare l’incertezza e la fatica del pensare. Perché un mondo in cui le risposte sono tutte pronte è un mondo in cui nessuno sente più il bisogno di immaginare qualcosa di nuovo.

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Quando la risata diventa coscienza democratica e quando, invece, si trasforma in una ferita collettiva

La satira, quando è autentica, non nasce per compiacere. Nasce per disturbare. È un gesto culturale che rompe la superficie delle cose, incrina le versioni ufficiali, sposta il punto di vista. In una democrazia viva non è un ornamento: è un presidio. Perché mentre il potere tende naturalmente ad autoassolversi, la satira lo costringe a guardarsi allo specchio. Gli toglie il trucco, il protocollo, la liturgia dell’intoccabilità. E in quel momento restituisce ai cittadini una possibilità preziosa: non genuflettersi.

Ma proprio qui, nel cuore della sua funzione pubblica, si apre una domanda che oggi non possiamo più aggirare: tutto ciò che fa ridere è automaticamente legittimo? La risposta, se vogliamo essere seri senza diventare moralisti, è no. La libertà della satira è grande, ma non è mai neutra. Ogni battuta ha una direzione, e la direzione conta più dell’effetto immediato. Non basta dire “era solo una battuta” per cancellare il peso simbolico di una parola pronunciata in pubblico, rilanciata da milioni di schermi, trasformata in clima.

Il punto decisivo è semplice, eppure scomodo: una cosa è colpire chi ha potere, un’altra è colpire chi ha già ferite. Quando la satira sale verso l’alto, verso i privilegi, verso le retoriche manipolative, verso chi governa immaginari e risorse, allora compie un atto civile. Quando invece scende verso chi vive già una condizione di marginalità, verso corpi stigmatizzati, identità ridotte a bersaglio, minoranze trasformate in scorciatoie narrative, non sta più facendo critica del potere: sta facendo manutenzione del pregiudizio. E in quel passaggio, spesso invisibile ma devastante, la risata smette di liberare e comincia a schiacciare.

Dire questo non significa invocare censura. Significa pretendere maturità democratica. La libertà di espressione non è l’assenza di responsabilità: è la sua prova più alta. In una società adulta possono convivere tre diritti che non si escludono, ma si tengono insieme: il diritto dell’autore a esprimersi, il diritto del pubblico a criticare, il dovere collettivo di non normalizzare la disumanizzazione. La falsa alternativa “o libertà assoluta o bavaglio” è una scorciatoia tossica che semplifica il dibattito e lo avvelena.

C’è poi un confine che nel rumore contemporaneo si perde facilmente: quello tra irriverenza e umiliazione. L’irriverenza è intelligente perché apre un varco critico: incrina l’aura del potente, smonta la propaganda, costringe a pensare. L’umiliazione, invece, è pigra: usa cliché già pronti, stereotipi consumati, riflessi di branco. L’irriverenza può essere dura, perfino feroce, ma resta un’operazione culturale. L’umiliazione è un automatismo sociale: riduce una persona a etichetta e la offre alla platea come bersaglio legittimo. E quando questo accade, non siamo davanti a più libertà; siamo davanti a meno civiltà.

Per orientarsi senza cadere nelle tifoserie, servono criteri concreti, non slogan. Il primo criterio riguarda il bersaglio: quella battuta colpisce un sistema di potere o una fragilità umana? Il secondo riguarda l’effetto: dopo la risata resta una domanda che ci rende più consapevoli, oppure resta solo una ferita che conferma gerarchie di disprezzo? Il terzo riguarda l’asimmetria: chi paga davvero il costo simbolico di quella comicità? Se a pagare sono sempre quelli che hanno meno voce, non è coraggio artistico, è comodità narrativa travestita da provocazione.

Nel digitale tutto si amplifica. Una frase estratta dal contesto diventa sentenza definitiva. Una clip di pochi secondi diventa identità pubblica. L’algoritmo premia ciò che divide, incendia, polarizza. E così il criterio artistico viene rimpiazzato da quello performativo: non “questa battuta è ben costruita?”, ma “quanto rumore produce?”. In questo ecosistema, l’umiliazione è redditizia, la complessità è lenta, la profondità spesso perde. Per questo oggi la vera alfabetizzazione non è solo mediatica: è etica. Dobbiamo reimparare a distinguere tra satira come critica del potere e satira come economia dell’insulto.

Anche il pubblico, però, non è innocente. Ogni click è un voto culturale. Ogni condivisione è una scelta di campo. Se premiamo sistematicamente la battuta più crudele, non stiamo solo consumando intrattenimento: stiamo finanziando un modello di linguaggio. Se confondiamo dissenso con linciaggio, critica con gogna, libertà con impunità, contribuiamo a rendere normale ciò che normale non dovrebbe essere mai: la trasformazione del dolore altrui in spettacolo.

Una satira eticamente solida non è una satira addomesticata. Non è tiepida, non è neutra, non è perbene nel senso conformista del termine. Può essere scomoda, ruvida, provocatoria. Può dare fastidio. Deve poterlo fare. Ma deve sapere dove mettere la sua forza. La sua bussola è una sola: colpire i meccanismi di dominio, non l’umanità già esposta. Se perde questa direzione, non diventa più audace: diventa più facile. E la facilità, in arte come in politica, è spesso il primo passo verso la superficialità.

Viviamo un tempo in cui il cinismo viene venduto come intelligenza e la compassione viene derisa come debolezza. È una menzogna culturale che ci sta impoverendo. Serve molto più talento per far ridere senza disumanizzare che per provocare usando stereotipi pronti. Serve molta più lucidità per costruire una battuta che smaschera il potere rispetto a una battuta che umilia il fragile e raccoglie applausi automatici. La vera satira non evita il conflitto: lo eleva. Non evita la ferita del reale: la attraversa senza trasformarla in carne da consumo.

Alla fine, la domanda che conta resta una, e vale per autori, editori, piattaforme e pubblico: stiamo ridendo contro qualcuno o stiamo finalmente capendo qualcosa? Perché una democrazia non ha bisogno di comici obbedienti né di artisti sterilizzati. Ha bisogno di voci libere, lucide, responsabili. Voci capaci di guardare in faccia il potere senza paura e di guardare in faccia il dolore senza cinismo. Voci che sappiano pungolare in alto senza calpestare in basso.

È lì che la satira ritrova il suo volto più vero: non quando vince il rumore, ma quando apre uno spazio condiviso di verità. Una verità scomoda, sì. A tratti dura. Ma umana. E quindi, finalmente, trasformativa.

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Ricordandone le esemplari doti morali e professionali, manifestate nell’adempimento del dovere e sfociate nel sublime sacrificio, il Movimento si inchina con profondo rispetto alla sua limpidissima memoria. Una memoria consacrata dalla Medaglia d’Oro al Valor Militare, conferita alla memoria, che rappresenta per le giovani generazioni una straordinaria pagina di storia.

Una storia vissuta con esaltante eroismo, nel supremo interesse della sicurezza dei cittadini, che impreziosisce e onora il glorioso cammino dell’Arma Benemerita.

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Dal D.Lgs. 33/2013 alla L. 241/1990: limiti giurisprudenziali, principi di proporzionalità, efficienza ed economicità, e responsabilità dei dirigenti nell’esercizio del diritto di accesso

di Domenica Puleio *

In Italia, la trasparenza della Pubblica Amministrazione è una magnifica bugia giuridica. Se provi a chiedere un documento, ti accorgi che non stai entrando in una “casa di vetro”, ma in un labirinto di specchi dove ogni norma ne elude un’altra. Il cittadino è il grande assente, schiacciato tra l’incudine del diritto di sapere e il martello di una privacy utilizzata spesso non come tutela, ma come scudo spaziale per coprire l’inerzia.

Il primo punto di rottura è ontologico. La L. 241/90 (Art. 22 e segg.) configura l’accesso come un diritto “procedimentale” limitato, mentre il famigerato D.Lgs. 33/2013 introduce l’accesso civico generalizzato. In termini tecnici, se un documento è accessibile “da chiunque”, decade il presupposto restrittivo della 241/90. Eppure, la P.A. continua a pretendere una motivazione “diretta e attuale” per atti che dovrebbero già essere pubblici. Questa duplicità obbliga gli uffici a istruttorie ridondanti, violando il principio di non aggravamento del procedimento (Art. 1, comma 2, L. 241/90) e dissipando risorse pubbliche in un’attività amministrativa antieconomica.

Il famigerato D.Lgs. 33/2013, fondato sul principio di trasparenza quale strumento di efficacia ed efficienza dell’azione amministrativa, trova nella giurisprudenza confini applicativi netti. La Corte costituzionale, con la sentenza n. 20/2019, ha chiarito che la trasparenza non costituisce un valore assoluto, imponendo alla P.A. un filtro di proporzionalità volto a evitare la lesione della dignità e dei diritti del terzo.
Analogamente, il diritto di accesso non può tradursi in un “controllo ispettivo generalizzato” (Cons. Stato, sez. IV, n. 5312/2023): l’istanza deve riguardare documenti esistenti, non potendo gravare sull’amministrazione un obbligo di rielaborazione dei dati (Cons. Stato n. 163/2023).
Tuttavia, il diniego non può fondarsi su una generica difficoltà operativa, gravando sull’ente l’onere di dimostrare che l’adempimento dell’istanza comporterebbe un carico di lavoro irragionevole, tale da violare i principi di proporzionalità ed economicità dell’azione amministrativa.

Eppure, queste limitazioni non devono diventare l’alibi per il silenzio. Il DPR 184/2006 viene oggi distorto per sospendere l’accesso delegando la decisione al privato. È una violazione del principio di celerità. L’Adunanza Plenaria del Consiglio di Stato (Sentenze n. 10/2020 e n. 12/2021) ha ribadito che la protezione dei dati non può essere brandita come un segreto d’ufficio mascherato e che l’accesso si estende anche agli atti interni e preparatori. Inoltre, ai sensi dell’Art. 24, comma 4, L. 241/90, vige il principio di scindibilità: la presenza di dati riservati non giustifica il diniego dell’intero atto, ma impone l’oscuramento parziale.

L’Articolo 1 della L. 241/90 pone l’economicità come cardine. Ma la gestione attuale produce l’esatto opposto. Siamo di fronte a una burocrazia difensiva che preferisce il rischio di una condanna alle spese piuttosto che la responsabilità di una scelta bilanciata. Tale inerzia non è priva di conseguenze: ai sensi dell’Art. 7 del D.Lgs. 33/2013, l’inadempimento degli obblighi di trasparenza costituisce elemento di valutazione della responsabilità dirigenziale ed è causa di responsabilità disciplinare. Il dirigente che oppone dinieghi pretestuosi non sta solo violando un diritto, sta tecnicamente ledendo il principio di buon andamento (Art. 97 Cost.) e mettendo a rischio la propria performance individuale.

La trasparenza non è un adempimento formale; è lo strumento per verificare l’uso del denaro pubblico. O la P.A. impara a gestire questo equilibrio sottile, o resterà una fortezza destinata a implodere sotto il peso dei propri ricorsi e della propria incoerenza normativa. @Riproduzione riservata

• dottore in Giurisprudenza

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Se il desiderio diventa un telecomando in mano ad altri, la libertà interiore non si perde tutta insieme: si spegne a piccole concessioni. Ma si può riaccendere, con pratiche semplici, radicali e quotidiane, anche nel digitale

C’è una parola che oggi rischia di diventare un’ombra: desiderio. Non perché l’essere umano abbia smesso di desiderare, ma perché ha smesso di riconoscere da dove nasce ciò che chiama “voglia”, “motivazione”, “bisogno”. In molti casi il desiderio non sparisce: cambia proprietario. Si sposta. Viene spinto, tirato, programmato, sedotto, gestito. E noi, quasi senza accorgercene, diventiamo spettatori di noi stessi: reattivi, accelerati, pieni di stimoli eppure poveri di senso. Dentro questo scenario, la tua analisi mette a fuoco tre forze che, intrecciate, stanno riscrivendo la psicologia quotidiana: l’AI come dispositivo che orienta scelte e tempi (una traiettoria “postumana”, dove il soggetto rischia di essere delegato), il sovraccarico di stimoli che abbassa il desiderio (neurobiologia, dopamina, stress, attenzione frammentata), e l’induzione di desideri dall’esterno operata dal mercato (filosofia sociale, economia dell’attenzione, consumo identitario). Il punto non è demonizzare la tecnologia o il mercato, ma capire la dinamica: quando questi tre vettori si sommano, ciò che si incrina non è solo il benessere, è la libertà interiore. E senza libertà interiore, anche le relazioni – perfino quelle “piene” di messaggi – diventano vuote.

La prima dinamica psicologica che vedo è lo slittamento del baricentro: dal “io scelgo” al “mi accade”. È un passaggio sottile, perché può sembrare persino comodo. L’AI suggerisce, organizza, anticipa; gli algoritmi semplificano; le piattaforme ottimizzano; tutto è più efficiente. Ma l’efficienza, quando diventa criterio assoluto, produce una conseguenza emotiva precisa: la riduzione dell’attrito deliberativo. L’attrito è quel piccolo sforzo che ci costringe a chiederci “perché lo voglio?”, “che cosa mi sta muovendo?”, “a cosa sto dicendo sì?”. Se l’attrito scompare, le decisioni diventano scelte automatiche. E quando le scelte diventano automatiche, il desiderio si appiattisce: non è più una sorgente, è una risposta. Qui nasce una forma moderna di eterodirezione: non più qualcuno che comanda apertamente, ma un sistema che orienta silenziosamente. Il risultato psicologico tipico è un locus of control esterno: la sensazione che la mia vita sia sempre un po’ “guidata da fuori”. E quando il controllo è percepito esterno, si riduce l’iniziativa, si indebolisce la volontà, cresce la procrastinazione mascherata (“non inizio perché tanto poi…”), e si apre la porta a una stanchezza esistenziale che non è depressione clinica ma assopimento del senso.

La seconda dinamica è neurobiologica e insieme esistenziale: l’iperstimolazione produce assuefazione e, paradossalmente, anedonia. Il cervello umano è plastico: si adatta. Se lo nutriamo di micro-ricompense rapide, di novità continue, di contenuti sempre nuovi, si alza la soglia di attivazione. Ciò che prima accendeva, ora non basta più. E allora cerchiamo più stimolo, più velocità, più intensità. Non per cattiveria, ma per regolazione interna: per sentire qualcosa. È un circuito che somiglia a un “doping dell’attenzione”: non ci rende più vivi, ci rende più dipendenti. Dal punto di vista del desiderio, questa dinamica crea un fenomeno brutale: confonde l’eccitazione con la direzione. Ci eccitiamo facilmente, ma non sappiamo dove andare. Abbiamo impulsi, ma non vocazioni. Siamo accesi, ma non orientati. E quando la vita diventa una sequenza di impulsi, le relazioni ne pagano il prezzo: perché una relazione vera richiede lentezza, presenza, tolleranza della frustrazione, capacità di stare dentro un tempo non ottimizzato. Il sovraccarico, invece, ci addestra all’istantaneità. E l’istantaneità, in amore, in amicizia, nella fraternità, diventa un veleno gentile: ti illude di esserci mentre in realtà ti frammenta.

La terza dinamica è culturale e psicologica insieme: l’induzione del desiderio da parte del mercato non riguarda solo “cose” da comprare, ma identità da indossare. Qui la filosofia sociale è chiarissima: il consumo contemporaneo non vende oggetti, vende significati. Vende appartenenza, status, narrazione personale: “diventa quello che vuoi, se compri questo”. Quando il desiderio viene industrializzato, il soggetto rischia di sostituire la domanda “chi sono?” con “che immagine devo mantenere?”. E così si entra in una psicologia performativa: non vivo per sentire, vivo per apparire coerente con un personaggio. Questo produce due effetti: il primo è la comparazione costante, perché il mercato si nutre di confronto; il secondo è l’erosione dell’intimità, perché l’intimità non è performativa. L’intimità vera non è instagrammabile: è fragile, ambivalente, piena di silenzi, fatta di piccoli gesti che non generano like. Lì il mercato non guadagna. E allora spinge verso surrogati: “connessioni” senza vincolo, “contatti” senza responsabilità, “storie” senza storia.

Quando mettiamo insieme i tre elementi – delega all’AI, iperstimolo, induzione mercantile – la mappa psicologica che appare è questa: aumento della reattività, diminuzione della profondità, impoverimento della scelta, e conseguente crisi del desiderio autentico. Autentico non significa “puro” o “spirituale” per forza; significa radicato: un desiderio che nasce dall’interno, dal contatto con i propri bisog_show, con i propri valori, con il proprio corpo, con la propria storia. È desiderio come bussola, non come fuoco d’artificio.

La domanda allora diventa concreta: quali pratiche possiamo adottare oggi per restare liberi interiormente, riattivare desiderio autentico e vivere relazioni vere anche nel digitale? La risposta non è una tecnica sola. È un ecosistema di micro-scelte ripetute. La libertà interiore non si recupera con un grande gesto eroico: si recupera con un addestramento gentile e costante.

La prima pratica è ristabilire la proprietà del tempo. Non il controllo totale (impossibile), ma il diritto di nominare i propri ritmi. Una regola semplice: ogni giorno un “tempo non ottimizzato” protetto, anche solo 30 minuti, in cui non consumi contenuti e non produci performance. Camminata senza cuffie, silenzio, lettura lenta, scrittura a mano, preghiera se fa parte della tua vita, o semplicemente presenza. Questo tempo è un atto politico interiore: dice “io non sono solo un nodo della rete, sono un essere umano”. A livello neurobiologico, serve a ridurre il rumore e a far riemergere segnali sottili: stanchezza vera, bisogno di contatto, desiderio di creare, paura, gratitudine.

La seconda pratica è reintrodurre l’attrito deliberativo nelle scelte digitali. Se la piattaforma è progettata per toglierti attrito (scorri, clicca, compra, guarda), tu devi reintrodurlo volontariamente. Piccole frizioni: notifiche quasi tutte off, schermo in bianco e nero in alcune fasce, app social fuori dalla home, limite di tempo con blocco reale, “una sola piattaforma alla volta” (no multitasking), e soprattutto una domanda rituale prima di aprire un’app: “che cosa sto cercando davvero?”. Informazione? Distrazione? Consolazione? Riconoscimento? Spesso non è l’app il problema, è la ferita che stiamo anestetizzando. L’attrito serve a trasformare l’azione automatica in scelta.

La terza pratica riguarda direttamente il desiderio: un diario del desiderio autentico, ma non romantico. Ogni sera tre righe: “Oggi mi ha acceso…”, “Oggi mi ha svuotato…”, “Domani scelgo un gesto piccolo verso ciò che conta…”. In due settimane vedi un pattern. Il desiderio autentico lascia tracce ripetitive: torna, insiste, chiede cura. Il desiderio indotto, invece, è rumoroso ma evapora. Questo diario è un modo per distinguere la scintilla dalla fiamma.

La quarta pratica è corporea: senza corpo non c’è desiderio, c’è solo stimolo. Il corpo è il luogo in cui il desiderio diventa energia e direzione. Se siamo sempre nella testa, pieni di input, il desiderio si spegne perché il corpo è in stress cronico. Due cose semplici: sonno e movimento. Non come moralismo, ma come base biologica della libertà. Se dormi poco e sei sedentario, la tua capacità di scegliere diminuisce, la tua irritabilità aumenta, la tua tolleranza alla frustrazione crolla: e allora l’algoritmo vince facile. Una camminata quotidiana, anche breve, e una cura minima del sonno (orari più regolari, schermi lontani dalla fase di addormentamento) sono pratiche spirituali nel senso più concreto: rimettono l’anima nel corpo.

La quinta pratica è l’igiene dell’attenzione informativa. Non significa ignorare il mondo, significa scegliere fonti e dosi. Se consumi notizie e contenuti in modo compulsivo, vivi in uno stato di allarme che uccide il desiderio e deteriora le relazioni: perché l’allarme ti rende difensivo, cinico, impaziente. Una regola efficace: finestre di informazione (una o due al giorno) e fuori da quelle finestre, niente. La mente si calma. E quando la mente si calma, torna la capacità di ascoltare. Senza ascolto, non ci sono relazioni vere.

La sesta pratica è relazionale: creare rituali di presenza. Le relazioni autentiche non si reggono su intensità casuale, si reggono su fedeltà concreta. Nel digitale questo è ancora più vero. Scegli due o tre persone, e stabilisci un ritmo: una chiamata fissa, un messaggio vocale lungo a settimana, un momento di verità (“come stai davvero?”) senza fretta. E soprattutto un patto implicito: non usare l’altro come pubblico, ma come persona. Nel digitale siamo tentati di “postare” anche le relazioni: raccontarle, esibirle, misurarle. La relazione vera invece si protegge: non ha bisogno di spettatori.

La settima pratica è spirituale e psicologica insieme: la riconquista del “no”. Dire no non è aggressività, è delimitazione. Se non sai dire no, il mercato e l’algoritmo diranno sì al posto tuo. E un sì permanente svuota. Inizia con no piccoli: no a contenuti che ti degradano, no a conversazioni tossiche, no a ironia che ferisce, no a ritmi che ti disumanizzano. Ogni no sano crea spazio. E lo spazio è l’habitat del desiderio autentico.

L’ottava pratica, decisiva, è imparare a usare l’AI senza farsi usare. Qui serve una disciplina mentale: l’AI va bene come strumento, non come sostituto del giudizio. Una regola: per le scelte importanti (relazioni, vocazione, lavoro, valori), l’AI può aiutare a vedere opzioni, ma la decisione deve passare da tre filtri umani: corpo (che cosa sento quando immagino questa scelta?), coscienza/valori (che cosa è coerente con ciò che voglio essere?), relazione (con chi posso confrontarmi davvero, non per avere ragione ma per essere vero?). Se salti questi filtri e deleghi all’ottimizzazione, ti ritrovi efficiente e infelice, produttivo e spento.

La nona pratica è recuperare creatività non monetizzata. Fare qualcosa che non serve a “crescere”, non serve a “posizionarsi”, non serve a “funzionare”. Suonare, cucinare, scrivere per te, curare un orto, aggiustare, disegnare, leggere poesia. Il mercato tende a colonizzare tutto trasformandolo in performance. La creatività gratuita, invece, è una palestra di libertà: ti ricorda che esisti anche quando non produci valore economico o sociale.

La decima pratica, forse la più difficile e più liberante, è la verità emotiva. Il desiderio autentico non si riattiva con slogan motivazionali, ma con contatto con ciò che fa male. Spesso lo spegnimento del desiderio è una difesa: se desidero, rischio di soffrire; se mi accendo, rischio di fallire; se mi lego, rischio di perdere. L’iperstimolo diventa una anestesia elegante. Per questo servono spazi di verità: terapia se necessaria, accompagnamento spirituale se lo desideri, o semplicemente conversazioni profonde con qualcuno capace di stare senza giudicare. La libertà interiore nasce quando non hai più bisogno di fuggire da te stesso.

In tutto questo, c’è un criterio che tiene insieme le pratiche: riportare il desiderio dal mercato e dall’algoritmo al cuore dell’esperienza umana. Il desiderio autentico non è capriccio: è un “sì” che cresce nel tempo, che si nutre di senso, che si traduce in responsabilità. E le relazioni vere – anche nel digitale – non sono la quantità di interazioni, ma la qualità della presenza. Presenza significa: io ci sono, non per consumarti, non per usarti, non per mostrarmi, ma per incontrarti.

Oggi, restare liberi interiormente non vuol dire vivere contro la tecnologia, ma vivere con una coscienza più sveglia. Vuol dire accettare che il mondo tenterà di comprare la tua attenzione e di orientare i tuoi desideri, e rispondere con un gesto semplice ma rivoluzionario: scegliere. Scegliere tempi, scegliere relazioni, scegliere ciò che nutre e ciò che avvelena, scegliere un uso dell’AI che amplifica l’umano invece di sostituirlo.

E qui, in fondo, la questione è una: la libertà non è fare tutto. La libertà è appartenere a ciò che conta. Se ogni giorno difendi un piccolo spazio di presenza, un piccolo rito di verità, un piccolo gesto di relazione, allora anche in mezzo alle macchine che ottimizzano, agli stimoli che saturano e al mercato che seduce, il desiderio torna a respirare. Non come urlo, ma come direzione. Non come impulso, ma come vocazione. E quando il desiderio torna vero, le relazioni smettono di essere “connessioni” e tornano ad essere ciò che sono sempre state: casa.

@Riproduzione riservata Francesco Mazzarella

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Nel ricordo di Marco Fatuzzo, maestro di spiritualità e politica: a Siracusa il MPPU rilancia il coraggio di un “noi” inclusivo, più forte delle appartenenze. E l’assenza delle istituzioni diventa una domanda pubblica

Siracusa, Santuario della Madonna delle Lacrime, sala “Papa Giovanni Paolo II”. Un luogo che, prima ancora delle parole, chiede silenzio interiore. E lì, nel pomeriggio del 24 gennaio 2026, si è tenuto un convegno dal titolo semplice e impegnativo come una promessa: “Ricostruire la speranza e la fiducia in una politica autentica”. Espressioni spesso ripetute fino a perdere consistenza. Eppure, in quella sala, hanno ripreso peso. Non perché qualcuno le abbia “spiegate” meglio, ma perché sono state dette dentro un’esperienza, dentro storie, dentro scelte.

Il convegno era dedicato a Marco Fatuzzo, già sindaco di Siracusa e riferimento del Movimento Politico per l’Unità (MPPU). Un uomo che non è stato ricordato con l’oleografia di chi se n’è andato, ma con la responsabilità di chi resta: provare a portare avanti ciò che ha seminato, senza nostalgia e senza retorica.

E tuttavia, proprio perché l’incontro parlava di politica “autentica”, un dato ha colpito subito e non può essere taciuto: nessuna istituzione era presente. Nessun rappresentante politico-amministrativo, nessun segnale visibile di partecipazione ufficiale. Non è un dettaglio di protocollo: è un indicatore culturale. È il segno di una distanza che fa male, soprattutto quando una comunità si mette in cammino per ricucire fiducia e chiede—con dignità—di essere ascoltata.

Non si tratta di puntare il dito. Si tratta di dire la verità: quando le istituzioni non si siedono in sala, non è solo una sedia vuota. È una relazione che manca. Ed è proprio la relazione, oggi, la sostanza più fragile della politica.

Dentro questa assenza, la memoria di Marco Fatuzzo non è stata “un ricordo” in senso emotivo. È stata una domanda: che tipo di politica abbiamo tradito, e che tipo di politica possiamo ancora scegliere?

Chi era Marco Fatuzzo: la politica come servizio, non come palcoscenico

Marco Fatuzzo è stato sindaco di Siracusa negli anni Novanta, e ha portato nella vita pubblica un tratto raro: la sobrietà dell’amministratore e la profondità dell’uomo di coscienza. Non un politico da slogan, ma un uomo capace di tenere insieme la concretezza della gestione e l’esigenza di un orizzonte ideale. Per molti, questo è il punto: Fatuzzo non separava la spiritualità dall’impegno civile. Non per “mettere Dio in politica”, ma per impedire alla politica di diventare disumana.

Ecco perché, nel messaggio che circolava dopo l’evento, è stata usata un’espressione forte e vera: “Marco Fatuzzo maestro di spiritualità e politica”. Perché in lui la spiritualità non era fuga dal mondo: era il modo di starci dentro senza perdere l’umano.

In questo quadro si inserisce un dato che aiuta a capire meglio la sua impronta: l’influenza del pensiero e delle opere di Domenico Mangano, Tommaso Sorgi e Igino Giordani, riferimenti che hanno segnato un’idea di impegno pubblico centrata sulla fraternità, sulla responsabilità e sul primato della persona.

Marco Fatuzzo e Roberto Mazzarella: un legame che spiega un metodo

Viene naturale, per coloro che sanno leggere gli eventi legare e collegare a questa giornata il rapporto stretto e profondo tra Marco Fatuzzo e Roberto Mazzarella. Non un’amicizia ornamentale. Un’alleanza umana e ideale. Un confronto costante tra due uomini che hanno creduto nella politica come forma alta di servizio.

E qui Roberto Mazzarella merita di essere raccontato per ciò che è stato davvero, perché la sua figura illumina anche quella di Marco: Roberto era definito “lo spacciatore di speranza”. Un soprannome che dice tutto: non l’ingenuità dell’ottimismo, ma la capacità di distribuire coraggio quando il contesto ti spinge al cinismo.

Roberto Mazzarella è stato giornalista di intuito eccezionale, con una capacità comunicativa verso le nuove generazioni fuori dal comune: sapeva parlare ai ragazzi senza paternalismi, e sapeva ascoltarli senza trasformarli in un “tema” da convegno. Aveva quella dote rara di chi capisce prima dove sta andando il mondo e prova a costruire anticorpi culturali e relazionali.

Non solo: è stato coordinatore di rete, capace di tenere insieme persone e realtà diverse, facendo della comunicazione un ponte e non un’arma. E ha scritto libri che, già dai titoli, sono una dichiarazione di campo: “L’uomo d’onore non paga il pizzo” e “Arcipelago Palermo”. Due opere che raccontano una Sicilia che non si rassegna, che non romanticizza la mafia, che non scambia la paura per normalità; una Sicilia che prova a chiamare le cose con il loro nome e, proprio per questo, prova a cambiare davvero.

Questo legame tra Marco e Roberto è essenziale perché spiega una cosa: la politica autentica non nasce dai programmi perfetti, nasce da relazioni forti, da persone che si sostengono a vicenda nel non tradire l’ideale. È una lezione attualissima. Perché oggi la politica muore soprattutto quando si isola, quando diventa solitudine di potere, quando perde compagni di strada capaci di dirti la verità.

Un convegno che non ha “parlato di politica”: l’ha rimessa a terra

L’apertura, affidata a Giancarlo Bellina (Co-Presidente MPPU Sicilia), ha segnato subito la direzione: non una passerella, ma un tentativo di rimettere in circolo parole-responsabilità—fiducia, speranza, fraternità—senza trasformarle in marketing.

Il momento di ricordo, con la testimonianza di Franco Sciuto (neuropsichiatra infantile), ha riportato la politica alla sua origine più concreta: la fragilità, la cura, l’educazione. Perché una società che non protegge l’umano, poi non può lamentarsi se cresce il disumano.

L’intervento di Argia Albanese (Presidente MPPU Italia) ha aperto una prospettiva chiara: oggi servono “nuove prospettive” non per cambiare linguaggio, ma per cambiare postura. La politica come luogo che genera comunità, non come meccanismo che seleziona vincitori e sconfitti.

E poi le testimonianze di iniziative concrete nel territorio: Alfio Di Pietro (Associazione CoGovernance Ragusa), Donata Stracquadani e Salvatore Brullo (Coop. FO.CO.). Storie diverse, unite da un filo comune: non solo idee, ma pratiche; non solo analisi, ma cantieri sociali reali.

In quel momento, l’assenza delle istituzioni ha assunto un valore ancora più evidente: mentre i rappresentanti pubblici non c’erano, chi costruisce comunità raccontava risultati, limiti, errori e ripartenze. È una frattura che non può diventare normalità.

Gli “estremisti del dialogo” e il “noi politico inclusivo”: la politica che disarma

Tra le espressioni più forti emerse nel dibattito, due restano come punti fermi.

La prima: “il segno di speranza rappresentato dagli estremisti del dialogo”. In un tempo di polarizzazione, l’estremismo più raro è la fedeltà al confronto vero: ascoltare senza ridicolizzare, dissentire senza disumanizzare, costruire senza urlare. È un estremismo che non distrugge: ricuce.

La seconda: “la bellezza di un noi politico inclusivo più forte delle singole appartenenze”. Qui c’è la sintesi: l’unità non come uniformità, ma come capacità di fare spazio. E qui, ancora una volta, il legame Marco–Roberto diventa emblematico: perché un “noi” inclusivo non nasce da un manifesto, nasce da relazioni che allenano al noi, ogni giorno, senza teatralità.

Dal locale al globale: la forza al posto delle regole, e il rischio del disumano

Un altro passaggio centrale del convegno ha allargato il quadro: il crescente slittamento del sistema internazionale verso la logica della forza, più che delle regole e dei valori. Un tema che si è intrecciato con le preoccupazioni sul “prevalere del disumano” e con la necessità di una reazione culturale e civile capace di rimettere al centro la dignità della persona.

In questa cornice, il richiamo a un discorso del primo ministro canadese è stato usato come esempio di come la politica possa ancora parlare con un linguaggio non cinico, non aggressivo, non vuoto: un linguaggio che tenta di unire senza manipolare.

Seconda parte: dialogo alto e dibattito con il pubblico

Nella seconda parte, il dialogo con Pasquale Ferrara (già Direttore Generale Affari Politici e Sicurezza MAECI) e Salvo Adorno (Università di Catania, presidente della Società Italiana di Storia Ambientale) ha dato profondità e respiro, tenendo insieme geopolitica, cultura, ambiente e responsabilità storica.

Il dibattito con il pubblico, infine, ha confermato ciò che spesso si finge di non vedere: la domanda di politica autentica è viva, ma cerca luoghi credibili. Cerca persone credibili. Cerca comunità capaci di non arrendersi.

Conclusioni: la speranza non è un sentimento, è una scelta organizzata

Le conclusioni di Carla Mazzola (Presidente MPPU Sicilia) hanno chiuso il cerchio: non basta indignarsi per la sfiducia. Bisogna costruire fiducia, con pazienza e responsabilità.

E qui torna, inevitabile, la domanda che resta sospesa: perché nessuna istituzione era presente? Perché la politica, se non ascolta i luoghi dove si coltiva il bene comune, finisce per perdere il contatto con la realtà e con le persone.

Ieri, nel ricordo di Marco Fatuzzo, e dentro il segno profondo della sua amicizia con Roberto Mazzarella—“spacciatore di speranza”, giornalista di intuito straordinario, autore capace di chiamare la mafia per nome e insieme di parlare ai giovani con verità—si è intravisto un metodo. Un metodo semplice e impegnativo: ricostruire il noi.

La speranza, in fondo, non è una frase di chiusura. È una responsabilità quotidiana. E se davvero vogliamo onorare Marco Fatuzzo, non basta ricordarlo: bisogna scegliere—oggi—di essere parte di questa ricostruzione.

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